Далай-лама ХIV

‒ В качестве вступления, могли бы вы кратко рассказать о том, как вы видите тибетский вопрос?

‒ Мы считаем, что так называемый "тибетский вопрос" ‒ это вопрос общемирового характера, потому что Тибет – это часть мира, а тибетцы – часть человечества. Тибетский вопрос гораздо шире политических дискуссий. Это вопрос духовности, религии, культуры, и ко всему прочему вопрос экологии. Как вы, наверное, знаете, мы [Центральная тибетская администрация] не требуем независимости, мы боремся за широкую автономию, в условиях которой мы сможем сохранить нашу национальную идентичность и жизненный уклад. Мы хотели бы жить с Китаем в мире и согласии на взаимовыгодных условиях. На сегодняшний день Китай – экономически наиболее мощная держава, и Тибет мог бы этим воспользоваться. В свою очередь, Тибет мог бы внести вклад в развитие и образование китайского населения, которое было подвергнуто деморализации и переживает период деградации в условиях эксплуатации и невероятно высокого уровня коррупции.

‒ Почему происходят самосожжения?

‒ Я скажу очень кратко. Основная причина самосожжений – неуважение к религиозным верованиям и культуре тибетцев со стороны Китая. Как вы знаете, в последнее время Китай всячески старался дискредитировать и демонизировать личность Е. С. Далай-ламы, который между тем является духовным лидером и гуру тибетского народа, а значит – самым важным и драгоценным, что есть в жизни буддиста. Это одна из самых очевидных и актуальных причин на сегодняшний день. Если же говорить в более широком смысле, то самосожжения – это результат незаконного и беззаконного правления китайского правительства в Тибете. Это политика репрессий, деморализации общества, геноцида культуры и разрушения окружающей среды. Как вы знаете, даже тибетский язык, до определённого времени преподававшийся в тибетских школах, сейчас запрещён. Ко всему прочему, они [китайское правительство] навязывают тибетцам так называемое «политвоспитание», в ходе которого монахи обязаны осуждать Е. С. Далай-ламу. Это ранит их до глубины души.

‒ Почему же ООН до сих пор не предприняла никаких решительных действий по тибетскому вопросу?

‒ Конечно, очень хорошо, что после второй мировой войны у нас появилась такая организация как ООН. Наличие подобной международной организации – вещь очень важная. Однако, говоря о настоящем положении в ООН, я бы не сказал, что это очень уж демократичная организация. Более 200 человек являются членами Генеральной ассамблеи, однако большинство мест на постоянной основе занято членами пяти государств, включая Китай. До вступления Китая в ООН по тибетскому вопросу было выпущено три резолюции – в 1950, 1959 и 1965 годах. В каждой из них содержалась критика геноцида в Тибете. Тибетский вопрос неоднократно поднимался на встречах Комиссии по правам человека в Женеве. Недавно Комиссия вновь выражала свои опасения насчёт событий в Тибете. Однако, к большому сожалению, как я уже говорил, всё решают пять постоянных государств-членов ассамблеи, и Китай всегда препятствует любому обсуждению, затрагивающему тибетский вопрос.

Вот вам пример. Когда Его Святейшество был в США в 2003 году, я получил приглашение от ООН провести круглый стол на тему Тибета в Генеральной ассамблее. Конечно же, об этом стало известно Китаю, который немедленно направил жалобу в ООН. В результате, когда я попытался войти в здание Генеральной ассамблеи, меня задержали полицейские, заявившие, что для меня вход в здание запрещён.

‒ Каким образом может помочь Тибету любой обычный человек?

‒ Есть множество способов! Всё зависит от ситуации в его стране, всё зависит от того, в каких отношениях с Китаем состоит эта страна. Помощь может быть не только политической, но и духовной, культурной. Необязательно выходить на улицу с демонстрацией. В некоторых странах другие методы будут работать гораздо эффективнее. Можно, например, просвещать людей на тему того, что такое Тибет, что такое тибетская проблема, каковы надежды и требования тибетского народа. Просвещать, то есть говорить об истинном, без конкретной поддержки или критики одной из сторон – Тибета или Китая. Говорить об истинных фактах, вот что важнее всего. Аудитория сама решит, какое выносить суждение и каким образом помогать Тибету. Вот это-то и может каждый человек – просто говорить правду. Правду о Тибете и о том, что там происходит. И это очень важно.

‒ В русском языке есть поговорка: «один в поле не воин». Работает ли она в отношении таких вопросов, как борьба за Тибет? Как вы считаете, может ли один человек каким-то образом повлиять на ситуацию?

‒ Конечно, может! Всё начинается с индивидуального уровня, с уровня одного человека. Индивидуальный уровень влияет на семейный, семейный на районный, районный на окружной, окружной на региональный, региональный на государственный, государственный на международный. Всё начинается с основ. Чтобы мы ни начинали – всё имеет последствия и результаты. Индивидуальный уровень очень важен. Не существует общества без индивидуума. Коллектив появляется только тогда, когда индивидуумы собираются вместе. Так что, если высчитаете себя хорошим человеком, то постарайтесь распространить своё послание другим.

Возьмите, к примеру, буддизм. Всё начиналось с одного человека, а сегодня – это мировая религия. Один человек способен на многое. Не только в отношении тибетского вопроса. Но если один конкретный человек хочет мира во всём мире – то этот мир должен наступить в нём самом, в этом конкретном человеке. Мир во всём мире должен начаться с мира внутри конкретного человека. Не свалится же он с неба! (Cмеётся.)

‒ Во время обсуждений возможных вариантов индивидуальной и коллективной поддержки Тибета на наших семинарах и встречах я нередко слышу такие аргументы: «Оккупация и ассимиляция меньшего народа большим – естественный исторический процесс. Это происходило во все времена во всех странах, зачем вмешиваться, если мы всё равно ничего не изменим?» Что вы думаете по этому поводу?

‒ Я не считаю оккупацию естественным процессом. Человек создал оккупацию. Действительно, все великие цивилизации в один прекрасный день обречены на погибель. Я же вроде как буддист. С точки зрения буддизма всё временно, ничто не вечно. Все создания, все живые существа рано или поздно умирают. Однажды и мы умрём. Но даже если я знаю, что умру, это ведь не значит, что я не должен заботиться о своём здоровье. Мы делаем всё возможное, насколько нам позволяют доход и ресурсы, чтобы есть качественную пищу, носить качественную одежду, и вы, молодёжь, постоянно наносите все эти штуки на лицо... (Смеётся.) Мы знаем, что умрём, но продолжаем заботиться о себе. И тот факт, что все цивилизации однажды погибнут, совсем не означает, что не нужно думать о Тибете. Напротив, мы должны делать всё, что в наших силах, чтобы сохранить его. Как я уже говорил, тибетская проблема – это не только проблема политики, это вопрос человеческой духовности. Духовности и культуры. И теперь, когда эта уникальная культура принадлежит всему миру, весь мир несёт за неё ответственность.

И если вы полагаете, что тот факт, что все цивилизации приходят в упадок, означает, что вам должно быть всё равно, тогда вы могли бы вообще перестать питаться, одеваться, чистить зубы...

‒ Почему гражданин другой страны должен поддерживать Тибет, когда полно проблем в его собственной?

‒ Что правда то правда, проблемы есть везде. И здесь, в России, у вас действительно полно проблем. Почему, к примеру, важно помогать Тибету для жителя России? Как я уже говорил, тибетская культура – это уникальная культура, которая принадлежит миру. Россияне – часть населения мира, это и их моральная ответственность тоже. Более того, между Россией и Тибетом существует особая связь – историческая и духовная. В XVII-XVIII веках часть населения России, включая население Калмыкии, Бурятии и Тувы, приняли тибетский буддизм. Российские буддисты считают Е. С. Далай-ламу в том числе и своим духовным лидером. Россия – первая европейская страна, которая еще до китайской оккупации вступила в дипломатические отношения с независимым Тибетом. Николай II и Далай-лама XIII обменивались письмами, которые до сих пор хранятся в архивах – 121 письмо! И первый буддистский храм в Европе был построен в дореволюционном Санкт-Петербурге. Так что Россия и Тибет находятся в очень тесной связи – важно помнить об этом.

‒ Знаете ли вы, каково мнение китайского населения в отношении Тибета?

‒ Можно говорить о китайском населении с двух позиций. Китайцы-буддисты и китайцы-интеллектуалы.

В 1985 году во время моего обучения в университете, к нам поступило пятеро китайцев, изучающих русский. Мы познакомились и подружились, они, естественно, узнали, что я тибетец. Мы периодически встречались и вместе ходили обедать, и однажды я спросил, что они думают о Тибете. Один из них был преподавателем в Пекинском университете. Другой был сотрудником министерства финансов. Все они были людьми достаточно высокого уровня – профессора, крупные государственные чиновники. И никто из них ничего не знал о Тибете!

‒ Действительно ли никто ничего не знал?

‒ Они знали только то, что видели в коммунистических пропагандистских роликах и фильмах. Может быть, они не хотели обсуждать это со мной...

‒ Но что все-таки думает о Тибете китайское население?

‒ По данным китайских университетов, на данный момент в Китае проживает 300 миллионов буддистов. Это отнюдь не мало. Многие из них всё больше интересуются именно тибетским буддизмом. Конечно же, благодаря этому они узнают о ситуации в Тибете. Автоматически. И, как мне кажется, многие из них начинают симпатизировать тибетцам и беспокоиться об их дальнейшей судьбе.

А что касается интеллектуального мира... Недавно Е. С. Далай-лама рассказывал о 300 китайских интеллектуалах, публикующих свои труды на китайском языке, одобряющих его политику Срединного пути. Интерес к тибетскому вопросу набирает обороты в китайской интеллектуальной среде. И это очень воодушевляет. Китайское население наконец-то получит возможность узнать о Тибете. Потому что китайцев нужно обучать на китайском. Посредством этих статей они наконец-то узнают о том, что такое тибетский вопрос, что происходит в Тибете, и о том, что у Тибета есть собственное правительство. С помощью этих статей китайское население наконец-то сможет понять саму суть тибетского противостояния.

Кстати, в Америке и Европе я встречал китайцев, которые выступают за независимость Тибета, которой мы даже и не требуем! (смеётся)

‒ Могли бы вы объяснить разницу между понятиями «автономия»,«независимость» и «свобода» в контексте тибетского вопроса?

‒ Я, конечно, не политолог, но с научной точки зрения существует множество различных определений этих терминов. Я всегда напоминаю, что концепция «независимости» за последнее время претерпела существенные изменения. Особенно после второй мировой. Мы все стали ещё более взаимозависимы, особенно экономически. Поэтому мы выступаем за широкую автономию, в условиях которой мы могли бы сохранить свою национальную идентичность и поддерживать свою культуру на равных с населением Китая условиях. Старший брат должен относиться к младшему брату с уважением, не пытаясь эксплуатировать его. Чтобы поддерживать стабильность и достоинство, страны должны относиться друг к другу с уважением. Взаимным уважением. Только там, где существует взаимное уважение, возможна выгода. Если старший брат притесняет младшего, младший рано или поздно восстаёт ‒ так, как это происходит в Тибете. Например, в форме самосожжений. Китайцы провоцируют тибетцев на антикитайские действия. Они совершенно не уважают ни верования, ни обычаи тибетцев. Если бы они относились к нам как к братьям, то, думаю, тибетцы были бы только счастливы! И не было бы никаких самосожжений.

А насчёт свободы... Свобода – это право человека жить с чувством собственного достоинства, в мире и согласии. Как и подобает человеческому существу. У всех есть чувство собственного достоинства. И когда к человеку относятся как ко «второсортному», тогда и начинаются протесты. Если Китай хочет, чтобы самосожжения и протесты прекратились, он должен предоставить тибетцам свободу, право на жизнь с достоинством, в мире и согласии, а не ранить нас в самое сердце, унижая нашего духовного лидера.

‒ Как вы считаете, поможет ли Тибету бойкот китайских товаров?

‒ Бойкот не принесёт мгновенного результата, но это косвенная, символическая поддержка тибетской проблемы. Как вы знаете, во время борьбы за независимость в Индии Махатма Ганди начал кампанию бойкота британских товаров, и это принесло свои плоды! Однако трудно говорить о столь же скором результате на уровне Китая. Но это отличный символ вашего протеста против китайской политики.

‒ Но давайте представим на минуту, что эта тенденция действительно станет крупномасштабным движением. Не причинит ли это вред рабочим китайских фабрик?

‒ Я не могу представить ситуацию, в которой результат бойкота мгновенно отразился бы на уровне простых рабочих. Этот процесс займёт много времени! Сначала он подаст сигнал китайскому правительству – и это важнее всего. Так что, отказываясь от китайских товаров, вы действительно выражаете свою солидарность с Тибетом.

‒ Кажется, мы подошли к тому вопросу, который лично мне хотелось задать больше всего, и именно вам как человеку, который компетентен в вопросах религии. У нас было несколько прецедентов непонимания с членами буддийских центров относительно протестной деятельности. Как вы считаете, противоречит ли участие в демонстрациях, митингах и протестов разного рода (в том числе несогласованных) буддийскому учению и духовному пути в целом?

‒ В общем и целом, Будда никогда не говорил ничего вроде: «Не протестуйте и не выходите на демонстрации». Так что трудно рассуждать об этом в контексте буддизма. Настоящий буддист всегда опирается на собственную мотивацию. С благим намерением всё что угодно может быть правомерным. Иногда правомерно даже убийство, совершённое с благими намерением. Если вы точно знаете, что некто собирается убить большое количество людей, то убить этого человека в свою очередь может быть правомерным.

Что касается демонстраций, здесь всё тоже зависит только от ваших мотивов. Если ваша мотивация – помочь людям и защитить что-то благое, это просто отлично! Но цель каждого буддиста – это быть не только хорошим, но и разумным человеком. Поэтому, если вы протестуете, чтобы защитить что-то хорошее, во что вы верите – это не противоречит ни буддизму, ни духовному пути. Согласно учению Будды, если кто-то страдает, ваша задача – помочь.
Но важно помнить об уважении к закону. Будучи хорошим человеком, вы должны уважать закон, установленный другими. Таково базовое требование нынешнего кашага (кабинета министров) Центральной тибетской администрации – при проведении любого мероприятия, посвящённого тибетскому вопросу, должны быть соблюдены следующие правила:

– Мероприятие не должно содержать насилия;
– Мероприятие должно быть проведено достойно;
– Мероприятие должно быть проведено в соответствии с законом государства, в котором оно проводится.

– Тем не менее, в некоторых странах, включая Россию, достаточно трудно легитимировать такое движение, как движение в поддержку Тибета, так как слишком много правительственных чиновников состоят в экономических отношениях с китайской стороной. Из-за этого стало практически невозможным получить согласование на любое мероприятие. Стоит ли продолжать пытаться искать способы выражения солидарности с Тибетом?

– Конечно, если вам не разрешают устраивать демонстрацию на улице, вы можете найти другие способы. Например, устроить массовый молебен, кинопоказ, круглый стол. В разных странах – разная политическая ситуация, поэтому нужно просто делать то, что вы можете делать, не нарушая закон. Однажды я был в Венесуэле в 2003 году. В то время там существовало движение против политики Уго Чавеса. Но все демонстрации были запрещены. Так вот, все несогласные с его политикой в шесть или семь часов вечера, точно не помню, выходили на балкон и звонили колокольчиками. Каждый день во время наступления темноты, они выходили и звонили по 15-20 минут. Это было достаточно мощным посланием их президенту. Так что есть много разных способов выразить свой протест!

– Однако, если мы говорим о правопорядке в России – здесь мы сталкиваемся с проблемой, когда само правительство и органы правопорядка являются стороной, постоянно нарушающей закон. Например, так было 10 марта этого года. Мы собрались на площади для того, чтобы зажечь свечи и почтить память мучеников Тибета молчанием. Подобное мероприятие не требует согласования, и мы по сути даже не могли оформить заявку. Однако конфликт произошёл, с нарушениями со стороны патрульных. Что следует делать в этом случае?

– В настоящее время и в соответствии с текущей ситуацией, мне кажется, что избегать любых конфликтов – лучший вариант. В России деятельность политактивистов часто доходит до суда. Конечно, это касается в основном акций против г-на Путина. Но если под суд попадёт активист тибетского движения, я не уверен, что суд будет на его стороне. Поэтому в условиях подобного режима лучше всего избегать любых конфликтов с правоохранительными органами. В странах с более высоким уровнем политической свободы – совсем другая история. Главное – всегда и во всём находить наиболее эффективные методы в контексте ситуации.

– Большое спасибо. Мой последний вопрос – действительно ли вы верите в то, что Тибет получит автономию в ближайшем будущем?

– Я оптимист. Не будь я оптимистом, не было бы меня в [Центральной] тибетской администрации. Могу сказать так – всё постепенно меняется. Так учит буддизм – всё переменчиво, всё преходяще. Безусловно, ситуация изменится. Я не знаю, каким будет новое правительство Китая. Китай ждут огромные перемены, которые произойдут в следующие 10 лет. Большая часть тех, кто должен занять верховные посты в правительстве, получали образование на Западе. Их мышление в корне отличается от мышления нынешних лидеров Китая, ведь они выросли в демократическом обществе. Я думаю, это сильно повлияет в том числе и на тибетскую проблему. Посмотрим, что будет через 10 лет! 10 лет – это не много и не мало. Мы боремся за свою страну уже 60 лет. Кажется, что 60 лет – это слишком долго. Но с другой стороны, не так уж и долго. Индия, например, получила свою независимость через 200 с лишним.
Я полон надежды и не теряю оптимизма. Неважно, насколько велик будет мой вклад, и как скоро я увижу результат, я буду продолжать делать для своей страны и своего народа всё, что в моих силах. Это – мой моральный долг. Когда мы прибыли из Тибета, нам всем было очень и очень тяжело. И только благодаря индийскому правительству и доброте Е. С. Далай-ламы мы имели возможность пойти в школу. Это мой долг – служить моей стране и моему народу.

Интервью подготовлено объединением "Рангцзен"
Под редакцией Валерия Никольского©

"Давайте прочитаем Сутру сердца на вьетнамском языке, – начал Его Святейшество. – Во время чтения представляйте в пространстве перед собой образ Будды в окружении индийских учителей, таких как Нагарджуна и Асанга, и учителей, которые принесли буддизма во Вьетнам. Помните о том, что сам Будда выполнял практики в течение многих кальп, чтобы показать нам, что сочетание бодхичитты с мудростью понимания пустоты может и нас привести к пробуждению.

Как я говорил вчера, исторически сложилось, что тибетцы, по сравнению с вами, младшее поколение учеников Будды Шакьямуни. Материальное развитие современного мира продвигается гигантскими шагами, и без сомнений, приносит немало пользы. Однако материальное благополучие не гарантирует мира и спокойствия в душе; скорее, наоборот, разжигает алчность и соперничество. Учение Будды, напротив, приносит внутренний мир и покой, и мы можем лично это проверить, ведь сам Будда всегда советовал своим приверженцам проверять и исследовать учение, а не слепо принимать его на веру.

«В санскритской традиции буддизма поясняется, что каждое живое существо обладает природой Будды, возможностью стать Буддой, и потому мы распространяем свое сострадание на всех живущих».

По словам Его Святейшества, Учение Будды может показаться противоречивым в силу того, что Будда учил в разных краях и в разные времена, исходя из склонностей и возможностей слушателей. Различные религиозные традиции также складывались, чтобы соответствовать нуждам и потребностям отдельных людей, эпох и стран, поэтому каждая религия заслуживает искреннего уважения.

Его Святейшество сказал, что не раз встречался с вьетнамскими монахами в разных концах мира, и добавил, что его всегда восхищало то, как они сохраняют свой родной язык, буддийские традиции и монашеские обеты. Он заметил, что тибетцы тоже делают все возможное, чтобы сохранить родную культуру и религию в эти нелегкие для них дни. Его Святейшество спросили, как он представляет себе обретение свободы Тибетом. Он ответил, что хотя тибетцы и не ищут полной независимости, они хотят сохранить собственный язык и культуру, уберечь уникальную и хрупкую природу Тибета, и лучше всего делать это самим, без постороннего вмешательства. Поэтому Тибету нужна подлинная автономия.
"©

"Рабджунг и Рабджунг-ма. Это первый и очень важный шаг к посвящению себя религиозной жизни монаха/монахини. Здесь всего 8 обетов: не убивать, не лгать, не красть, соблюдать целомудрие, не употреблять алкоголь (и любые другие одурманивающие средства), сменить одежду (на монашеские одеяния), сменить имя (получить новое), изменить ум (отказаться от обывательских забот и стремлений).
Гецул и Гецул-ма. Формально Гецула называют «новичок». Хотя послушничество как таковое уже начинается с Рабджунга. Насчитывается около 36 обетов, которые можно принимать в возрасте 13 – 14 лет. Эти дополнительные обеты призванные охранять «основные обеты», в точности так, как укрепленные стены воздвигаются вокруг замка для его обороны. Сам же замок – основные обеты, называют коренными обетами (т.е. не убивать, не лгать, не красть, целомудрие).
Гелонг и Гелонг-ма: (Бхикшу и Бхикшуни – Санскр.). Полностью посвещенный монах принимает 253 обета, а полностью посвященная монахиня – 364 обета. Эти обеты не могут быть приняты людьми (в возрасте) моложе 21 года. (линия посвящения Гелонг-мы была утеряна монахинями в Тибете. В наши дни, женщине, желающей принять полное посвящения Гелонг.-ы нужно брать обеты в других Буддийских традициях.)
Обеты являются своего рода четкими ориентирами указателями для нашего ума, ведущими его по направлению к совершенному поведению - источнику всех добродетелей. Некоторые из обетов служат для нас образцом правильных действий, некоторые – правильной мотивации.
Согласно Винае, мы не должны оглашать полный перечень обетов Гецула и Гелонга людям, не готовящимся к посвящению. Тем не менее, для лучшего понимания монашества, мы можем рассмотреть и объяснить некоторые основные обеты.
Если будут нарушены четыре основных коренных обета (общих для Рабджунгов, Гецулов и Гелонгов), то монашеское посвящение будет полностью уничтожено (другие обеты могут быть очищены при помощи специальной церемонии «Соджонг», проводимой каждые 14 дней в монастыре):
- Не убивать: этот обет нарушается при убийстве человеческого существа, но второстепенный обет включает также и других чувствующих существ.
- Не лгать: полное падение осуществляется в результате ложного утверждения о якобы достигнутых духовных Реализациях. Второстепенный обет включает в себя клевету, т.е. попросту – говорить неправду.
- Не красть: нарушением обета является присвоение без разрешения чужого ценного объекта.
- Целомудрие: запрещается проникать в любые из «трех дверей» (т.е. влагалище, рот, анус) какого-либо из существ.
Мы добавляем еще обет не употребления алкоголя и других одурманивающих средств, т.к. под их влиянием мы можем нарушить один или сразу же все четыре Коренных обета!
Также можем отметить, что во вторичных обетах (которые не уничтожают посвящение):
- Гецулы не должны петь, танцевать, слушать музыку, использовать духи или туалетную воду, сидеть на высоких стульях и кроватях, обладать золотом и драгоценностями, есть после обеда.
- Гелонги не должны допускать семяизвержения (происходящего любым путем), дотрагиваться до женщин с вожделением, находиться в закрытой комнате наедине с женщиной и т.д…
Всем практикующим полезно знать о данных обетах – и если учитель(монах, Геше…), вдруг обращается со своим учеником, противореча при этом монашеским обязательствам, ученик имеет право отказать ему в категоричной форме, отбросив всякое неудобство и/или стыд! Настоящий стыд и позор тому, кто злоупотребляет статусом учителя ради своего собственного удовлетворения, используя при этом людей воспринимающих его как Гуру."©

На продолжающихся в эти дни учениях в Бодхгае духовный лидер тибетского буддизм Его Святейшество Далай-лама выступил с жесткой критикой в адрес тех священнослужителей, которые, не являясь монахами, облачаются в монашеские одежды, вводя в заблуждение людей, обращающихся к ним за помощью.

Поводом для безапелляционного выступления Далай-ламы, потребовавшего, чтобы подобного рода священнослужители сняли монашеские одежды, послужило его недавнее общение с монахами традиции Тхеравада. Его Святейшество Далай-лама встречался с бирманскими монахами в рамках крупного международного форума «Парламент мировых религий», проходившего в прошлом месяце в Мельбурне (Австралия).

«Я знал, что в Бирме по сей день сохранилась очень сильная традиция медитации (шаматхи и випашьяны), и потому выразил бирманским монахам знаки почтения, - рассказал Далай-лама. – Во время нашей беседы они сказали мне: «Мы – последователи одного и того же учителя (Будды), но между нами огромная разница».

Когда я услышал эти слова, во мне возник внутренний протест. Разумеется, различия между нами есть, однако основой все равно остается Виная (свод монашеской дисциплины). Мы следуем санскритской традиции Винаи (Муласарвастивада), а они - традиции Тхеравада. В нашей традиции полностью посвященные монахи держат 253 обета, а в их традиции - 227. Я изложил все различия между нашими двумя традициями Винаи, и бирманские монахи с изумлением спросили меня: «Как, у вас тоже есть Виная?!».

Комментируя этот случай, Его Святейшество Далай-лама подчеркнул, что корнем буддийской Дхармы являются монахи, соблюдающие обеты Винаи. «Однако в наше время появились люди, которые носят монашеские одеяния, и при этом имеют жен. Порой мы оказываемся в совершенно отчаянном положении, когда нам приходится задавать вопрос: «Вы монах с женой или без жены?» - заметил он под раскатистый смех 30 тысяч слушателей.

В качестве примера подобного печального положения вещей Его Святейшество Далай-лама привел Монголию, что в той или иной степени можно экстраполировать и на буддийские регионы России.

«Это никуда не годится, когда нам приходится спрашивать человека, облаченного в монашеские одеяния, есть у него жена или нет, – заявил Далай-лама. – Еще во времена царя Трисонга Децена, когда он, Падмасамбхава и настоятель Шантаракшита действовали сообща, они провели четкое различие между монахом и мирянином, в том числе тем, кто практикует тантру. Это очень скверно, когда находятся люди, которые надевают монашеские одежды и ведут себя как монахи, при этом не являясь монахами».

Его Святейшество вспомнил еще одну встречу, которая состоялась у него некоторое время назад в Польше с женщиной-профессором, посвятившей себя изучению буддизма в Монголии. «По ее признанию, некоторые монгольские монахи говорили ей, что хотят быть буддистами 21-го века, то есть женатыми «монахами». Она спрашивала меня, возможно такое или нет?



Держать в чистоте обеты монаха и одновременно иметь жен невозможно – таков был мой ответ. Монашеская традиция берет начало от Будды Шакьямуни, и, согласно этой традиции, монашество подразумевает обет безбрачия. Мы не можем менять этот уклад, ссылаясь на то, что кому-то было явлено то или иное видение, и теперь можно быть монахом и иметь жену. Конечно, в тантре упоминается о разного рода видениях божеств. Однако что касается норм монашеской дисциплины, то они незыблемы, и здесь не может быть никаких исключений. Эти правила были изложены самим Буддой Шакьямуни», - подчеркнул Далай-лама.

Его Святейшество Далай-лама вспомнил то чувство неловкости, которое он испытал, когда во время одного из визитов в Монголию облаченный в монашеские одеяния Хамбо-лама Монголии подвел к нему маленькую девочку и представил ее как свою дочь.

«Нам нужно быть очень внимательными в этом вопросе. Не можешь быть монахом – не носи монашеских одеяний», - подчеркнул он.

Духовный лидер тибетского буддизма отметил, что подобное положение вещей отчасти связано с теми нелегкими испытаниями, которые выпали на долю монгольских народов, на долгие годы утративших возможность исповедовать свою традиционную религию. Он вспоминал свой первый визит в Монголию, состоявшийся в 1979 году: «Монголия тогда по-прежнему была коммунистической страной, и на практику Дхармы были наложены жесткие ограничения. В стране еще оставались монастыри, и я обратил внимание, что пожилые монгольские монахи читали молитвы на тибетском языке. Они не могли разговаривать на тибетском, но знали письменный язык, и мы общались друг с другом в письменной форме. Я писал им свои вопросы, а они, в свою очередь, писали мне ответы.

Монголы говорили, что если читать молитвы на тибетском языке, то в них будет больше благословенной силы. Это подобно тому, как мы, тибетцы, говорим, что если читать молитвы на санскрите, то они несут больше благословения».

Как бы то ни было, в настоящее время главным ориентиром должно быть восстановление чистой монашеской дисциплины, которая со времен буддийского царя Сонгцена Гампо составляла суть тибетского буддизма. По всей видимости, тема укрепления монашеской дисциплины в ближайшее время станет одной из центральных тем на всей обширной территории распространения тибетского буддизма.

Напомним, что в прошлом месяце в монастыре Тергар в Бодхгае состоялся семинар по Винае, возглавляемый Его Святейшеством 17-м Кармапой Оргьеном Тринлеем Дордже. В жарких дискуссиях о тонкостях монашеской дисциплины и возможности восстановления полного монашеского посвящения для женщин принимали участие монахи и монахини из всех основных монастырей школы Кагью, расположенных в Индии, Непале, Бутане и других странах.

Его Святейшество Далай-лама, со своей стороны, пригласил встреченных им в Мельбурне бирманских монахов посетить тибетские монастыри для совместного обсуждения свода Винаи.

«Когда эти два бирманских монаха сказали мне, что между нами большая разница, мне стало не по себе, и я задумался - что же делать? Я сказал им, что у нас есть различия в количестве обетов, а в остальном правила одинаковы. Я пригласил их посетить наши монастыри для обсуждения Винаи с нашими монахами, чтобы мы могли чему-то научиться у них и с надеждой, что и они, возможно, смогут чему-то научиться у нас. Очень важно ближе знакомиться друг с другом», - отметил Далай-лама.
©

"В течение многих веков вы являетесь коренным духовным наставником народов Калмыкии, Бурятии и Тувы, защитником буддийской веры, хранителем чистоты учения Будды. <…> Мы молимся о вашем скорейшем визите в нашу страну и искренне благодарим вас за драгоценные учения для буддистов России, которые вы ежегодно даруете в Индии, помогая каждому из нас идти по пути мудрости и сострадания, стремиться приносить радость и счастье всем живым существам", — отметил в поздравлении Далай-ламе верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

Представители буддийских общин Бурятии и Тувы также выразили надежду на визит Далай-ламы. "Он обещал нам освятить наши храмы и монастыри, и мы верим, что это случится", — сказал председатель бурятской буддийской общины "Ламрим" кенсур-лама Чойдоржи Будаев.

По словам председателя администрации Объединения буддистов Тувы Буяна Башкы, в современном мире "у людей мало веры в сердце, они не слишком ясно видят цель, их намерениям недостает силы". А Далай-лама личным примером вдохновляет людей на духовную жизнь, учит не впадать в уныние, спокойно и с достоинством превозмогать трудности, понимать истинные причины счастья.

Праздничные мероприятия

В честь дня рождения Далай-ламы в буддийских регионах России прошли ряд праздничных мероприятий.

В самом большом буддийском храме России и Европы — центральном хуруле Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни" — по инициативе буддийских центров Элисты верующие миряне дали обещание в течение суток воздержаться от негативных поступков, посвятив заслуги от этого долголетию Далай-ламы XIV. По традиции в этот день из покоев Далай-ламы в главном храме Калмыкии торжественно вынесут портрет духовного лидера, как бы приглашая его принять участие в торжествах, и установят на трон в молитвенном зале. После большого праздничного молебна открылась выставки книг и фотографий Далай-ламы, а в конференц-зале состоится его видеолекция "Счастье за пределами религии", затем — концерт.

Бурятия отметила день рождения Далай-ламы праздничным молебном, посвященным его долголетию, в дацане "Ринпоче Багша" в Улан-Удэ под руководством почитаемого буддийского наставника Ело Ринпоче. В этот день все желающие смогли получить благословение, прикоснувшись к одеяниям Далай-ламы, переданным в дар российским буддистам. Кроме того, тибетское землячество в Улан-Удэ и община "Ногоон Дара Эхэ" организовали торжества в Театре оперы и балета.

Камба-лама (верховный лама) Тувы Тензин Цултим возглавил праздничный молебен в Кызыле. На стадионе Пятилетия советской Тувы пройдет концерт, а в Центре русской культуры состоится подведение итогов конкурса "Что такое счастье?", приуроченного ко дню рождения Далай-ламы.

Далай-лама и Россия

Буддизм — древнейшая мировая и одна из основных четырех традиционных религий России (признана в 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны). Сегодня в стране насчитывается свыше миллиона ее последователей. Наибольшая волна распространения буддизма на территории России была отмечена в XVI-XVII веках — среди калмыков, пришедших из западной Монголии через Сибирь в Поволжье, и бурят. Эти народы приняли буддизм тибетской школы Гелугпа, главой которой и является Далай-лама.

Буддисты считают Далай-ламу (в переводе — "Океан-учитель") воплощением Авалокитешвары — будды сострадания. Далай-лама XIV (Лхамо Дхондруп, впоследствии Тэнзин Гьяцо) родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер на северо-востоке Тибета. В 1937 году он был признан реинкарнацией своего предшественника — Далай-ламы XIII, а в 1940 — возведен на престол.

После включения Тибета в состав Китая Далай-лама XIV в 1959 году переехал в Индию, где нашел пристанище в городе Дхарамсала. Там же обосновалось "тибетское правительство в изгнании". За просветительскую деятельность в разных станах и миротворческие усилия Далай-лама удостоен в 1989 году Нобелевской премии мира.

В России Далай-лама бывал несколько раз с краткосрочными поездками, последняя, в 2004 году в Калмыкию, была однодневной. В последующие годы российские буддисты неоднократно выражали надежду в скором времени увидеть его в своих регионах с более продолжительным визитом, однако вопрос пока не удается решить, поскольку визиты духовного лидера Тибета в другие страны сопровождают ноты протеста со стороны Китая. Даже после того, как весной 2011 года Далай-лама сложил с себя политические полномочия главы "тибетского правительства в изгнании", Пекин обвиняет его в стремлении добиться отделения Тибета от КНР.

С 2009 года Далай-лама проводит в Индии ежегодные учения для буддистов, приезжающих из России. В этом году они намечены на декабрь. Организаторы учений: Буддийский центр "Ринпоче Багша" (Бурятия), Центральный хурул "Золотая обитель Будды Шакьямуни" (Калмыкия), Объединение буддистов Тувы, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма "Сохраним Тибет" (Москва).©

В настоящее время 17-м медиумом духа Нечунга является 55-летний Тхуптен Нгодруб. Рожденный в Тибете в 1958 году, Нгодуб пережил первые годы коммунистического правления Китая и в 1966 году, когда началась катастрофическая Культурная революция Председателя Мао Цзэдуна, он вместе с семьей покинул Тибет. В 1971 году в Индии он присоединился к изгнанникам монастыря Нечунг в Дхарамсале.

«Отнюдь нелегко было иметь дело с Нечунгом»,— писал Далай-лама в своей автобиографии. «Во время каждой встречи необходимо было набраться терпения, чтобы дождаться его откровений. Он крайне сдержан и строг, как и любой другой великий древний старец».

Сегодня медиум Нечунга, монах в малиновой мантии с бритой головой и легкой улыбкой — привлекателен и непринужден в общении. Но и его волнует политическая ситуация в Тибете: когда в феврале я встретился с ним, он был занят подготовкой места возле своей резиденции для транспаранта в память тибетцев, совершивших акт самосожжения. Мы сидели в его доме, расположенном рядом с резиденцией Далай-ламы и храмом, и пили чай со сладостями. Данное интервью, проведенное через переводчика, для удобства сжато и отредактировано.

Интервью с Досточтимым Нечунгом, государственным духовным советником Далай-ламы Foreign Policy: Можете ли Вы рассказать мне о том, как Вас впервые посетил дух Нечунга?

Тхуптен Нгодруб: Возникает ощущение, будто оракул находится внутри вас. Это чувство внезапное. Прежний медиум скончался в 1984 году. В течение трех лет, когда я был старшим по ритуалам в монастыре, предлагая (божествам) благовония и чай, у нас не было медиума Нечунга. 31 марта 1987 года в момент распространения благовоний мое тело будто пронзил электрический ток: я находился в полном трансе и не мог ничего вспомнить.

FP: Вам нужна была какая-то особая подготовка?

ТН: Все мои предшественники вышли из разных слоев общества: одни были чиновниками высшего ранга, другие — ламами, а некоторые — мирянами. В тот момент [когда я впал в транс], Нечунг сделал свой выбор. Два дня спустя Его Святейшество [Далай-лама] назначил мне аудиенцию и попросил рассказать о том, что со мной случилось. Я поведал Его Святейшеству обо всех своих снах и полученных знаках. Его Святейшество спросил: «Вы согласились бы стать медиумом? Не будет ли это для Вас проблемой? Иногда медиум испытывает физические недомогания и заболевает».
Я ответил: «Если то, что я стану медиумом, поможет тибетцам и всем живым существам, то я, несомненно, готов».

FP: Вам пришлось пройти какое-нибудь особое испытание, чтобы убедиться, что дух, который вошел в Вас, не был злым самозванцем?

ТН: Его Святейшество испытал меня, когда я находился в трансе. И пройдя тщательную проверку, я стал медиумом Нечунга.

FP: Дух Нечунга считают гневным духом. Буддизм ассоциируется с ненасилием и состраданием, однако, здесь мы имеем божество, полное негодования.

ТН: Все оракулы имеют гневный вид.
FP: Почему?

ТН: Возьмем для сравнения семью: если дети не слушаются мягкосердечную мать, то отцу приходится иногда проявлять жесткость, чтобы заставить их слушаться. И это милосердно, так как нацелено на то, чтобы дети услышали добрый совет своих родителей. Подобное встречается и среди всех людей – существуют послушные и непослушные. Вот поэтому оракулы имеют гневный вид — чтобы люди их слушались. [Смеется]

FP: Полагаю, что совсем недавно с Оракулом советовались. О чем Вас спрашивали и каковы были пророчества?

ТН: [Смеется.] Да, совета спрашивал Его Святейшество, члены Правительства и высокие ламы. Но я не знаю, что я им сказал, так как находился в трансе.

FP: Сколько раз в году с Вами советуются?

ТН: Не существует какого-либо определенного числа. Его Святейшество просит меня войти в транс в любое время, когда ему это необходимо. А тибетское правительство советуется со мной два раза в году — летом и зимой.

FP: Сколько раз Его Святейшество обращался к Вам в прошлом году?

ТН: Примерно семь-восемь раз.

FP: И вы никогда не знаете вопроса и своего ответа?

ТН: Многие спрашивают меня об этом, и я отвечаю, что это как сон или сны, которые Вы видели ночью, а утром не можете вспомнить. Что-то вроде этого. Когда мне впервые показали видео, где я находился в состоянии транса, то я подумал: Это не я.

FP: Таким образом, Вы бы и не знали, к примеру, что с Вами советовались по поводу волны самосожжений в Тибете?

ТН: Не знаю. Однако позвольте мне кое-что прояснить: на пророчества оракула Нечунга просто так не полагаются. В изгнании мы придерживаемся демократических принципов. Все вопросы обсуждаются в Парламенте и в Кабинете министров, и если что-то неясно или необходимо услышать мнение или пророчества оракула, вот тогда с ним и советуются. Но в конечном итоге решение зависит от членов Парламента, а не от оракула.

FP: Вас недавно спрашивали о Срединном Пути, политике, направленной на «подлинную автономию» Тибета, в отличие от политики, направленной на независимость [которую поддерживают более молодые активисты]?

ТН: Мне задавали этот вопрос еще в прошлом году. Находясь в трансе, я не знал, о чем меня спрашивают, но позже увидел правительственные документы, где говорилось, что оракула четко заявил, что на данный момент политика Срединного пути – это единственно верная политика.

FP: Что вы думаете о случаях самосожжения, число которых к настоящему моменту перевалило за сто?

ТН: Цель самосожжений — привлечь внимание международной общественности к тому, что на самом деле происходит в Тибете: отсутствие прав человека, отсутствие свободы религии … Думаю, что такой способ жертвоприношения тибетцев является ненасильственным. Обладая правом распоряжаться своим собственным телом, они жертвуют им ради других. Если вы посмотрите на то, где происходят самосожжения, то увидите, что это не совершается в [месте массового скопления людей], там, где можно причинить вред другим. Они совершаются там, где причиняется вред только себе и никому более.©

В ответном слове Его Святейшество сказал: «Уважаемый мэр, я от всей души признателен за ваше приглашение и за подарок, вот этот кораблик, символ того, что братья и сестры из разных религий могут мирно трудиться вместе. Одним из главных обязательств своей жизни я считаю способствование межрелигиозной гармонии, опирающейся на взаимное уважение и обучение. Гармония и сотрудничество, которые установились в вашем городе, послужат чудесным примером другим».

Из мэрии Его Святейшество отправился в расположенную по соседству деревушку Штайнхуде на южном берегу озера Штайнхудер, куда его пригласили на встречу с учениками местных школ, собравшихся в тени огромного тента. Обращаясь к школьникам, а среди них были и совсем малыши, к учителям и родителям, Его Святейшество сказал: «Юные братья и сестры, будущее в ваших руках. Вам необходимо учиться, но также вам нужно видеть перед собой ясную картину будущего. Многие из моих друзей считают, что нам недостаточно образования, которое делает упор только на материальных ценностях. Нам необходимо научиться работать с собственным умом и эмоциями. Наш мир становится все теснее, и то, что случается в одном месте, отзывается в другом. У семи миллиардов людей, живущих сегодня на Земле, возникает множество проблем, среди них насилие и войны, которые мы создаем собственными руками».

Обращаясь к малышам, сидящим прямо подле него, Его Святейшество сказал: «Ведь вы иногда ссоритесь, правда? Когда я был маленьким и мне было четыре, а моему брату шесть лет, мы частенько ссорились и дрались. Но несмотря на ссоры, мы очень быстро мирились и через считанные минуты снова играли вместе. Люди постарше больше склонны пестовать свои обиды и не упускают случая расквитаться. Когда возникает конфликтная ситуация, ее нужно решать по-человечески: через диалог».

Далай-лама встретился со школьниками и выступил с публичной лекцией о сострадании и солидарности
Ученики школ приветствуют Его Святейшество Далай-ламу.
Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)«Мне было бы любопытно узнать, кого из ребят наказывали папы, поднимите руки?» И Его Святейшество тоже поднял руку.

«Мой отец не отличался терпением и иногда «благословлял» меня своей тяжелой рукой. А теперь, скажите, кого из вас наказывали мамы? Смотрите, я не поднял свою руку, потому что мама никогда не наказывала меня. Согласитесь, дни, когда ваши родители вас обнимают и улыбаются намного приятнее тех, когда вас наказывают. Не так ли?»

Его Святейшество объяснил, что этика и нравственные ценности имеют непосредственное отношение к позитивному поведению, поэтому их необходимо преподавать в образовательных учреждениях. Нам нужны внутренние ценности, которые опираются на здравый смысл, опыт и научные открытия, то, что Его Святейшество называет светской этикой.

Далай-лама встретился со школьниками и выступил с публичной лекцией о сострадании и солидарности
Его Святейшество Далай-лама выступает в школе в Штайнхуде.
Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)Наступил черед детей задавать вопросы, и Его Святейшество спросили, что он любит делать в свободное время, и он ответил, что в основном читает. Спросили также, не мечтает ли он жить обычной жизнью, вместо того, чтобы быть духовным лидером. Он рассказал, что однажды сидел, медитируя в уединении рядом со своим наставником; он был тогда еще очень молод. Далай-лама услышал, как пастухи гонят овец с пастбищ, и подумал, что они, наверное, очень счастливые. Но позже он осознал, что на своем месте может сделать что-то полезное для тех пастухов. На вопрос, как нам оставаться милосердными, когда все вокруг злятся, Его Святейшество заметил, что даже самый жестокий и опасный человек, все же остается человеком. В заключение один из школьников спросил, можно ли вообразить мир без войны, и Его Святейшество ответил, что построить мирную жизнь в наших силах, если мы возьмемся за это всерьез.

После этого все собравшиеся дружно спели. Владельцы местного ресторана пригласили Его Святейшество и сопровождающих его лиц на обед. После обеда Далай-лама отправился на крошечный остров Бадеинсель на озере Штайнхудер, где прямо под открытом небом, чтобы послушать тибетского духовного лидера, собрались четыре тысячи человек.

Его Святейшество начал выступление словами: «Мы все люди, между нами нет разницы. Нас всех родили матери, они вскормили нас своим молоком и своей любовью, подарив нам первые семена сострадания. И теперь мы сами в ответе за то, чтобы растить и укреплять эти семена, развивать заботу о благополучии других, опираясь на человеческий разум. Обыкновенное сострадание зависит от отношения других. Оно не распространяется на наших врагов. Однако сострадание, развитое с помощью упражнений и тренировок, направлено на всех живых существ, включая тех, кто враждебно к нам относится».

Его Святейшество добавил, что если мы рассмотрим все плюсы и минусы сострадательного отношения, то в итоге даже будем благодарны за дурные качества наших врагов, которые помогают нам развивать терпимость и терпение, необходимые, чтобы сохранить сострадательное отношение.

Далай-лама встретился со школьниками и выступил с публичной лекцией о сострадании и солидарности
Четыре тысячи человек собрались послушать Его Святейшество
Далай-ламу в Штайнхуде. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)«Иногда люди думают, что сострадание указывает на слабость, — продолжал Его Святейшество. — Но это не так. Гнев — это признак слабости. Искреннее сострадание и уверенность в себе опираются на внутреннюю силу, которая выражается как терпимость и умение прощать. Иногда люди заблуждаются, считая, что любовь и сострадание приносят пользу только другим. Это еще одна ошибка; практикующий получает непосредственную пользу, обретая уверенность в собственных силах и покой ума. Некоторые люди думают, что практика любви и сострадания относится к религиозной сфере, и если они не следуют ни одной религии, то могут позабыть об этих внутренних ценностях. Но любовь и сострадание необходимы людям просто для того, чтобы жить вместе».

Его Святейшество подчеркнул, что терпимость и умение прощать вовсе не означают, что вы смиренно принимаете плохие поступки других; иногда необходимо идти на контрмеры.

«Как только мы утвердились в практике сострадания, состояние нашего ума становится стабильнее, что ведет к внутреннему покою и миру, дает рождение уверенности в своих силах, а она уменьшает страх. И в обществе становится больше открытых, готовых к сотрудничеству и взаимопомощи людей. С другой стороны, слишком сильная сосредоточенность на себе ведет к разобщенности, подозрениям, недоверию и одиночеству, которые делают нас несчастными. Если происходит стихийное бедствие, благодаря естественному для нас состраданию, на помощь приходят все, и близкие, и далекие».

Затем последовали вопросы слушателей. Его Святейшество спросили, как нам построить лучший мир, и он ответил, что всем необходимо упражняться в душевной теплоте и развивать чувство ответственности за происходящее во всем мире.

На вопрос, что он думает об исламе, Его Святейшество ответил: «Ислам — одна из основных мировых религий; ислам исповедают около одного миллиарда человек. Многие мусульмане придают особое значение практике любви. Я выступал в Вашингтоне на встрече, посвященной первой годовщине террористического акта 11 сентября, и обращаясь к собравшимся сказал, что нельзя судить всех мусульман за преступление, совершенное горсткой их единоверцев. Я отметил, что в каждом религиозном сообществе, будь то буддисты, христиане, индуисты или джайнисты, есть дурные люди. Поэтому, я всегда выступаю в защиту ислама».

На вопрос, не стоит ли быть добрее к животным, Его Святейшество ответил, что он целиком и полностью поддерживает вегетарианство, хотя по медицинским показаниям сам не может стать полным вегетарианцем.

Далай-лама встретился со школьниками и выступил с публичной лекцией о сострадании и солидарности
Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы слушателей
в Штайнхуде. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)На вопрос, что такое достойная жизнь, Его Святейшество сказал: «Я всегда говорю, что цель нашей жизни быть счастливыми. У нас нет никаких гарантий на будущее, мы живем надеждой. Когда разбиваются наши надежды, нам по-настоящему больно».

Одна из слушательниц сказала, что приехала из Польши 25 лет назад, и теперь ее считают полькой в Германии и немкой в Польше. Она спросила, что делать, когда у тебя нет дома. Его Святейшество ответил: «Я тоже бездомный. У нас есть поговорка: называй домом место, где люди тебе улыбаются, и называй родителями людей, которые тебя любят».

Одна девочка спросила любит ли Его Святейшество ореховое масло, и он ответил, что очень, но доктор говорит, что оно может повредить его здоровью. В заключение маленький мальчик спросил, почему Его Святейшество покинул родную страну и ушел в Индию. Далай-лама ответил ему: «Это долгая и грустная история, и я расскажу ее тебе. Один китайский писатель подсчитал, что количество тибетцев, убитых в первые годы борьбы за независимость, превысило триста тысяч человек. Я покинул мой дворец в Лхасе в десять часов вечера 17 марта 1959 года. Уходя, я не был уверен, что доживу до рассвета следующего дня».

«Один китайский военный официально заявил, что с марта 1959 года до сентября 1960 года в ходе военных действий в районе Лхасы было убито 87 тысяч тибетцев».

«Спасибо всем!»



Перевод: Ольга Селезнева©

Его Святейшество заметил, что технологии XXI века шагнули далеко в своем развитии, но могут стать причиной чудовищных разрушений. Нам совершенно необходимо уделять больше внимания внутренним ценностям, на которые опираются внутренний покой и мир. Это станет порукой, что технологии будут применяться только в мирных целях. Его Святейшество сказал, что вьетнамцы не понаслышке знают о страшной разрушительной мощи современного оружия и страданиях, которые оно приносит, ведь они пережили войну на своей территории. Он вспомнил, как однажды пролетал над Вьетнамом по пути в Японию во время вьетнамской войны и видел бомбардировщик Б-52 из иллюминатора; он тогда, не переставая, думал о людях, находящихся внизу, на земле.

Сегодня, во многих частях мира поднимаются волны протеста против насилия; люди хотят мирной жизни. Антивоенные, антинасильственные движения набирают силу. Ценности, на которых зиждутся все основные религии, такие как любовь, сострадание, терпимость и самодисциплина, остаются актуальными. Таким образом, последователи религиозных традиций, как никто другой, в ответе за построение мира во всем мире; и очень важно, чтобы различные религии жили в гармонии и взаимоуважении.

«В буддизме содержатся уникальные философские взгляды, идея о взаимозависимости, которая учит, что все вещи зависят от каких-то других факторов, и ничто не существует абсолютно или независимо. В санскрите есть специальный термин для обозначения этой теории – пратитья-самутпада. Это преобладающее философское воззрение и в палийской, и в санскритской традициях».

«Будда преподал нам Четыре благородные истины, опирающиеся на взаимозависимость. Все последователи санскритской традиции начитывают Сутру сердца, которая гласит: “Форма пуста, пустота - это форма”. Согласно учению Будды, страдания коренятся в неведении, в неверных представлениях о том, что вещи существуют сами по себе или независимо, в то время, как все вещи взаимосвязаны и существуют в силу каких-то других факторов. Будда учил, что пустота - это не ничто, но отсутствие независимого существования».

Его Святейшество объяснил, что благодаря пониманию и размышлениям о взаимозависимости, наше неведение уменьшается, а понимание реальности растет. Таким путем мы преобразовываем наши умы. Мы можем по-разному произносить Сутру сердца, но она символизирует постепенный рост понимания, венцом которого станет достижение состояния Будды.

«Мы принимаем прибежище в Будде, но наша конечная цель - самим достигнуть состояния Будды; это честолюбивый замысел! Будда говорил, что внутри каждого из нас есть семена сознания Будды, природа Будды. Пока вы молодой студент, полезно мечтать о том, что когда-нибудь вы станете профессором. Подобным образом, последователям санскритской традиции буддизма принесет пользу честолюбивое устремление стать Буддой».

«Мудрость, постигающая пустоту, преумножается с помощью сосредоточения. Сосредоточение делает ум сильнее, а чтобы удерживать и развивать сосредоточение, нам нужна нравственность и дисциплина».

«Во-первых, мы устраняем загрязнения ума, потому что хотим освободиться от собственных страданий; во-вторых, мы устраняем следы загрязнений ума, так как они препятствуют познанию. Преодолев их, вы увидите две истины одновременно - это и есть состояние сознания Будды. Если мы практикуем три высшие тренировки ума с такой мотивацией, - это становится противоядием даже от самых тончайших разрушительных эмоций».

Снова обратившись к «Сутре сердца», Его Святейшество объяснил, что ее последние слова «бодхи сваха» означают устранение всех препятствий и их следов и достижение умом состояния всеведения. Он добавил, что основой ежедневной практики должно стать развитие альтруизма и мудрости.

Его Святейшество подчеркнул важность исследования, особенно для санскритской традиции, напомнив совет, который Будда дал своим последователям: не принимать его слова только на веру, но исследовать их и проверять. Как буддисты XXI века, добавил Его Святейшество, мы должны не только петь молитвы, хотя и это нужно, однако гораздо важнее учиться.

«Поэтому, прошу вас, учитесь. Выясните, что такое Будда, Дхарма и Сангха. И помните, Будда не всегда был пробужденным, когда он только вступил на путь, он был таким же, как любой из нас. Чтобы понять, что есть Будда, нужно понять путь».

Затем Его Святейшество сказал, что рад будет ответить на вопросы слушателей, и первый вопрос коснулся разницы между буддизмом Запада и Востока. Далай-лама ответил, что учение Будды не меняется, хотя ловушки для изучающих могут быть разными с учетом разницы в культурах. Но, сказал Его Святейшество, мы должны обращаться к учению, а не к культуре.

Другой вопрос имел отношение к утрате или исчезновению Дхармы. Его Святейшество привел слова Будды о том, что его учение может исчезнуть, но не потому, что оно неистинно, а потому, что последователи утратили его верное понимание или перестали поддерживать его должным образом.

В заключение одна женщина попросила Его Святейшество вернуться снова как Пятнадцатый Далай-лама, чтобы помогать людям, подобным ей. Он ответил, что еще в 1969 году четко объяснил, что будет или нет существовать институт Далай-лам предстоит решать тибетскому народу. Только, если тибетцы захотят видеть нового Далай-ламу, будет поднят вопрос о следующем преемнике, если нет, он может оказаться последним.

«Однако, это вовсе не значит, что череда моих перерождений завершится. Моя любимая молитва - это строфа, написанная Шантидевой. Вот она:

Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.

Поэтому я вернусь».

Покинув храм Вьен Зак под возгласы благопожелания преданных последователей, которые не хотели с ним расставаться, Его Святейшество уехал в аэропорт Ганновера, чтобы совершить длительный перелет в Индию.

Перевод: Ольга Селезнева©