Тхеравада

Поздним вечером, как это часто бывает при болезни, зубная боль становилась всё сильнее и сильнее. Я считал себя достаточно выносливым монахом, но эта боль послужила испытанием моей силы. Половина моего рта была полностью охвачена болью. И эта боль была гораздо сильнее любой зубной боли, которую я испытал до этого или после. Я пытался спастись, медитируя на дыхании. Прежде у меня уже получалось сосредоточиваться на дыхании, когда меня кусали комары; иногда я насчитывал на своём теле одновременно сорок комаров. Я умел преодолевать одно ощущение, концентрируясь на другом. Но эта боль была исключительной. Мой ум концентрировался на дыхании только две или три секунды, а затем боль пинком вышибала дверь моего ума, которую я до этого запер, и врывалась внутрь с неистовой силой.

Я встал, вышел на улицу и попробовал медитировать во время ходьбы. Но вскоре от этого тоже пришлось отказаться. Это была не медитация во время ходьбы, это была медитация во время бега. Я просто не мог идти медленно. Мною управляла боль: она заставляла меня бежать. Но бежать было некуда. Меня терзала страшная мука. Я сходил с ума.

Я побежал обратно к своей хижине, начал распевать буддийские молитвы, которые, как говорят, обладают сверхъестественной силой. Они могут принести удачу, прогнать опасных животных, а также исцелить болезнь или устранить боль - или, по крайней мере, так считается. Я не верил в это, поскольку был учёным. Волшебные молитвы — это фокус-покус, это годится только для легковерных людей. Итак, я начал читать молитвы, даже вопреки здравомыслию надеясь, что это сработает. Мною овладело отчаяние. Вскоре мне пришлось прекратить и это занятие. Я понял, что просто выкрикиваю слова. Было достаточно поздно, и я боялся разбудить других монахов. Произнося эти молитвенные стихи, я так вопил, что, возможно, разбудил всю деревню, расположенную в двух километрах от монастыря! Сильнейшая боль просто не позволяла мне нормально молиться.

Я был один, за тысячи миль от своей родной страны, в труднодоступных джунглях «без удобств», с нестерпимой болью, от которой невозможно убежать. Я испробовал всё, что знал, всё. Я просто не мог больше терпеть. Вот в таком я был состоянии.

Момент абсолютной безысходности подобен незапертым дверям, ведущим к мудрости, дверям, которых никогда не видишь в обычной жизни. Тогда мне открылась одна из таких дверей, и я вошёл в неё. Откровенно говоря, другого выбора не было.

Я вспомнил короткое слово: «отпусти». Много раз я слышал это и раньше. Я разъяснял значение этого слова своим друзьям. Думал, что знаю его смысл, - но это была иллюзия. В тот момент я был готов испробовать всё что угодно. Поэтому я попытался отпустить - отпустить на все сто процентов. Впервые в своей жизни я действительно отпустил.

То, что последовало за этим, потрясло меня. Ужасная боль мгновенно исчезла. На её место пришло восхитительное блаженство. Волны наслаждения прошли по моему телу. Ум вошёл в состояние глубокого покоя, такого тихого, такого приятного. Теперь я медитировал легко, без усилий. После медитации, уже ранним утром, я прилёг, чтобы немного отдохнуть. Спал крепко и спокойно. Проснувшись в нужное для выполнения своих монашеских обязанностей время, я снова почувствовал зубную боль. Но это было ничто в сравнении с прошедшей ночью.
©

Все страхи начинаются с мысли «что, если» и заканчиваются чем-нибудь катастрофичным. В тот момент я пытался предвидеть будущее, причём в отрицательном ключе. Я был дураком. И ведь знал, что был дураком; потому что мне была известна вся теория, но она не работала. Страх продолжал усиливаться. Я оказался в затруднительном положении.

В тот вечер я применил уловку, которая на языке монахов называется «искусные средства»; тогда она помогла преодолеть мой страх и успешно работает до сих пор. Для себя самого я принял решение, что до тех пор, пока я получаю удовольствие от собственного выступления, не имеет никакого значения, нравится или нет выступление моей аудитории. Я решил повеселиться.

Теперь на любом выступлении я просто веселюсь и сам получаю наслаждение. Я рассказываю комичные истории - часто о себе - и смеюсь над ними вместе со зрителями. В прямом эфире на сингапурском радио я рассказал предсказание Аджана Ча, сделанное им насчет денег будущего. (Сингапурцы интересуются вопросами экономики.)

Однажды Аджан Ча предсказал, что в мире иссякнет запас бумаги для печатания денег и запас метала для чеканки монет, поэтому люди вынуждены будут найти что-то другое для проведения ежедневных сделок. Он предсказал, что в качестве денег люди станут использовать маленькие шарики куриного помёта. Банки будут полны этим веществом, а грабители попытаются украсть его. Богатые люди будут очень гордиться тем, как много куриного помёта им принадлежит, а бедняки станут мечтать о том, чтобы выиграть в лотерею огромную кучу куриного помёта. Правительства разных стран будут всецело сосредоточены на ситуации с резервами куриного помёта в своих странах, проблемы окружающей среды и социальные вопросы начнут рассматривать позже, только после решения проблемы с недостатком куриного помёта.

В чём существенное различие между бумажными денежными банкнотами, монетами и куриным помётом? Ни в чем.

Мне нравится рассказывать эту историю. Она содержит едкое наблюдение о нашей современной культуре. Кроме того, это смешно. Сингапурским слушателям эта история нравится.

Однажды я понял, что, если вы решите веселиться во время публичного выступления, к вам придёт расслабление. С психологической точки зрения, невозможно одновременно испытывать чувства страха и веселья. Когда во время выступления я не напряжён, идеи свободно возникают в моём уме, а затем сходят с моих уст, облечённые с помощью красноречия в идеальную форму. Более того, если аудитории весело, она не утомляется.

Как-то раз один тибетский монах объяснил, почему так важно смешить аудиторию во время выступления,
«Когда они открывают рты, — сказал он, - Вы можете бросить туда пилюлю мудрости!»

Я никогда не готовлю свои речи заблаговременно. Вместо этого я подготавливаю свои сердце и ум. В Таиланде монахов учат никогда не составлять речи заранее, их учат быть в любой момент готовыми выступать без записей.

Это произошло во время Маха-пуджи, второго из самых важных ежегодных буддийских фестивалей в Северо-Восточном Таиланде.

Вместе с двумястами монахами и несколькими тысячами мирян я находился в Ват Нонг Па Понг, монастыре Аджана Ча. Аджан Ча был очень знаменит. Шёл пятый год моего монашества.

После вечерней службы наступило время для вечерней проповеди. Обычно по такому важному случаю выступал сам Аджан Ча, однако не всегда. Иногда бывало, что он осматривал шеренгу монахов, и, если его взгляд останавливался на вас, вы попадали в неприятную ситуацию. В этом случае Аджан Ча просил вас прочитать проповедь. И хотя - в сравнении со многими другими я был ещё таким молодым монахом, нельзя было быть хоть в чём-то уверенным, если дело касалось Аджана Ча.

Аджан Ча осмотрел строй монахов. Его взгляд подобрался ко мне и проследовал мимо. Я бесшумно и с огромным облегчением вздохнул. Затем его глаза вернулись к выстроившимся в линию монахам. Угадайте, на ком они остановились?

«Брахм, - приказал Аджан Ча, - ты прочитаешь главную проповедь».

У меня не было выхода. Я должен был выступать с неподготовленной речью на тайском языке в течение часа - перед моим учителем, перед моими собратьями-монахами и несколькими тысячами мирян. Не имело значения, будет это хорошая или плохая проповедь. Важно было только, чтобы я её произнёс.

Аджан Ча никогда не говорил, хорошим или плохим было твоё выступление. Дело было не в этом. Однажды он попросил очень опытного западного монаха читать проповеди мирянам, собравшимся в его монастыре для участия в недельной церемонии. В конце первого часа монах начал подводить свою проповедь на тайском языке к завершению. Аджан Ча прервал его и попросил продолжать выступление ещё час. Это требовало больших усилий. Тем не менее монах сделал это. Как только он приготовился положить конец второму часу сражений с тайским языком, Аджан Ча отдал распоряжение об ещё одном часе проповеди. Это было невозможно. Люди с Запада не настолько владеют тайским! Наконец, вы начинаете всё время повторяться. Аудитория утомляется и начинает скучать. Но выбора не было. К концу третьего часа большинство из присутствующих тем или иным способом покинули зал, оставшиеся были заняты беседой друг с другом. Даже комары и живущие на стенах ящерицы заснули. В конце третьего часа Аджан Ча попросил ещё один, четвёртый! Западный монах повиновался. Он сказал, что после такого опыта (после четвертого часа выступление всё-таки закончилось), когда вы дошли до самой сути того, что есть отклик аудитории, вы больше не боитесь говорить перед публикой.

Вот так обучал нас великий Аджан Ча.
©

1) Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в этом.

2) Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное в этом.

3) Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в этом.

4) Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное в этом.

5) Если он пожелает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным.
Канонический Комментарий поясняет это так:

«Эта практика называется «сверхспособностью благородных» (арья-иддхи). 1) Чтобы пребывать в восприятии «не-отвратительного в отвратительном», практикующий наполняет отвратительное существо доброжелательностью (меттой), или смотрит на отвратительный объект (одушевлённый или неодушевлённый) просто как на набор безличностных элементов. 2) Чтобы пребывать в восприятии «отвратительного в не-отвратительном», практикующий наполняет чувственно привлекательного человека идеей непривлекательности тела, или же смотрит на привлекательный объект (одушевлённый или неодушевлённый) как на непостоянный. 3) 4) Эти методы задействуют применение первого и второго в отношении и отвратительных и не-отвратительных объектов, не делая различий между ними. 5) Пятый метод предполагает избегание радости и печали как реакции на шесть объектов чувств, что позволяет практикующему находиться в состоянии невозмутимости, осознанным и бдительным».©

В течение столетий ошибки от неверного понимания и интерпретации продолжали накапливаться. Сам Будда Готама предвидел подобное развитие событий и предупреждал, что его учение будет искажаться со временем и приходить в упадок. Информация о неизбежном последовательном искажении Учения Будды есть в самых древних оригинальных суттах.

Современный буддизм имеет целый ряд различных направлений. Как сориентироваться во всём этом многообразии? Нетрудно догадаться, что НЕ стоит доверять методу, который возник относительно недавно и имеет маловразумительную историю происхождения. Куда больше доверия методу и Пути, существование которого можно проследить на протяжении тысячелетий.

Тхеравада [Буддаяна] – наиболее древнее из сохранившихся направлений, ведущее своё начало от самого Будды Готамы и событий Первого буддийского собора. Тхеравада в своих воззрениях опирается на оригинальную неискаженную Типитаку – Палийский Канон. Это самый древний и аутентичный, наиболее достоверный сборник учений Будды, дошедший до нашего времени.
©

Аджан Ча, мой учитель из Таиланда, говорил , что монахи должны быть мусорными корзинами. Монахи, а старшие монахи особенно, обязаны сидеть у себя в монастыре, выслушивать проблемы людей и принимать весь их мусор. Супружеские проблемы, трудности с детьми- подростками, ссоры с родственниками, финансовые затруднения - мы много разного слышим. Я не знаю почему. Что я - монах, давший обет безбрачия, - могу знать о проблемах в супружеской жизни? Мы оставляем мир, для того чтобы уйти от всех этих проблем. Однако из чувства сострадания мы сидим и слушаем, делимся собственным покоем и принимаем весь этот мусор.

Был ещё один, дополнительный и весьма существенный, совет, который обычно давал Аджан Ча. Он говорил, что монаху следует быть мусорным ведром с дыркой в днище! Мы должны были служить урнами для мусора, но при этом ничего не хранить внутри.

Следовательно, надёжный друг или советчик похож на мусорное ведро, у которого нет дна. Он никогда не бывает настолько переполненным, что не может выслушать чужие проблемы.
©

В этом же году был проведён Первый Буддийский Собор, на котором проповеди Будды были тщательно проверены, систематизированы и сохранены. В течение следующих ста лет происходило дальнейшее развитие буддизма в Индии. На Втором Соборе происходит первый раскол Сангхи на большую общину (Махасангхику) и Путь Старцев (Тхераваду). С этого момента можно говорить о Тхераваде, как о самостоятельной школе, оставшейся на ортодоксальных позициях и охранявшей первоначальное наследие Будды.

На Третьем Соборе, состоявшемся при императоре династии Маурьев – Асоке Великом – происходит окончательный раскол буддизма на 18 школ. Этот период истории развития буддизма в Индии принято называть ранним периодом. Дальнейшая история постепенно разводит буддийские школы в разных направлениях. Возникают новые школы, исчезают старые. Тхеравада закрепляется в Шри-Ланке, куда проникла ещё при Асоке Великом. В первом веке до н.э., на Четвёртом Собре, Типитака впервые записывается на пальмовых листьях.

На рубеже новой эры в Индии начинает формироваться Махаяна – позже ставшая известной как «большая колесница», выросшая из реформированных школ и подвергшая буддийское учение значительной переработке. В середине первого тысячелетия возникает новая форма Махаяны – Ваджраяна, которая быстро развивается, а в конце первого тысячелетия проникает в Тибет и пригималайский район. В это же время буддизм в Индии начинает приходить в упадок под давлением реформированного индуизма и натиском новой молодой религии – ислама. Постепенно буддизм в Индии исчезает.

Буддизм Тхеравады в континентальной части Азии также практически сходит на нет. Но вскоре вновь образованные государства Индокитая, которым требовалась новая, объединяющая доктрина, принимают буддизм Тхеравады. Территория современных Бирмы, Тайланда, Камбоджи, Лаоса, Южного Вьетнама и Северной Малайзии принимают буддизм Тхеравады. Поскольку эти страны находятся недалеко от экватора, Тхераваду часто называют «южным буддизмом» в противовес махаяне, которую называют «северным буддизмом».

В тех странах, где буддизм получил значительное распространение, он стал государственной религией и идеологией. Буддизм здесь неотделим от истории этих народов и стран, поскольку он оказал влияние на этику, менталитет, политический строй и культуру.

В середине второго тысячелетия страны, исповедующие буддизм Тхеравады, сталкиваются с колониальной экспансией европейских держав и с христианством. В истории буддизма, создававшегося во многом в полемике с брахманизмом, начинается новая эра. Казалось бы, под воздействием экономической и культурной мощи Запада, буддизм должен был бы исчезнуть, но он не только сохранился, но и стал тем ядром, вокруг которого во многих странах шло объединение для борьбы с колониальной зависимостью, которая, в конце концов, завершилась обретением независимости буддийскими странами.

В конце 19 века на Западе начинает расти интерес к буддизму Тхеравады. Прежде всего это происходит в Великобритании и Германии. На рубеже двадцатого века появляются первые европейские монахи. С этого же времени Тхеравада начинает своё распространение по Европе и Америке. Позже Тхеравада проникает в Австралию, а затем – и в Россию.

Данный раздел нашего сайта посвящён истории распространения буддизма и историческим фигурам, сыгравшим в этом значимую роль.©

Путь к рождению брахмой заключается в достижении и освоении джхан, каждая из которых онтологически соответствует определённому уровню Мира Форм. Иногда Будда упоминает, что четыре брахмавихары также являются средствами к достижению рождения брахмой. Это четыре медитации доброты, сострадания, сорадования и равностности.

Сутты дают противоречивую оценку брахмам, что можно увидеть и в данной саньютте. С одной стороны, некоторые из них являются доблестными защитниками Учения Будды и его преданными последователями. Однако, из-за чрезмерно огромного срока жизни и возвышенного положения во вселенской иерархии, они склонны к невежеству и самомнению. Некоторые из них иногда мнят себя всемогущими творцами вселенной и её управителями.

Среди самых выдающихся брахм, преданных Будде, можно выделить Брахму Сахампати, который несколько раз появляется в Саньютта Никае. Сразу после достижения Буддой просветления, он спускается из своего небесного мира к Будде и просит его начать обучение Дхамме в мире (СН 6.1). Он приветствует почтительность самого Будды к Дхамме (СН 6.2), восхваляет арахантов (СН 6.3), порицает злого Девадатту (СН 6.12), а также появляется в момент окончательной ниббаны Будды (СН 6.15). Он также появляется и в других саньюттах.

Брахмы, впавшие в невежество, представлены в лице Брахмы Баки, который мнил себя вечным, и Будде пришлось развенчивать это его заблуждение (СН 6.4). В другом случае безымянный брахма ставил себя выше арахантов, и Будде, а также четырём его ученикам, пришлось появиться в его мире, чтобы также развенчать это его заблуждение (СН 6.5). Также мы видим состязание между двумя брахмами-последователями Будды и другим, беспечным и горделивым брахмой (СН 6.6).

Предпоследняя сутта рассказывает об ученике одного из будд прошлого (Будды Сикхи), которому пришлось демонстрировать психические силы перед целым собранием брахм (СН 6.14). В данной саньютте рассказывается и печальная история о монахе Кокалике, последователе Девадатты, пытавшемся осквернить репутацию Сарипутты и Моггалланы (двух лучших учеников Будды), в результате чего камма привела его к рождению в аду (СН 6.9, 10). Последняя сутта в этом собрании включена сюда только из-за одной единственной строфы, которую произнёс Брахма Сахампати в момент достижения Буддой окончательной ниббаны.©

1. «Знание различения телесных и умственных процессов»
(намарупа париччхеда ньяна)

Это прямое знание достигается, когда практикующий может чётко различить умственные процессы от телесных. Например, он знает, что движение ноги – это телесный процесс, а осознавание этого движения – это умственный процесс.

2. «Знание причино-следственной связи между телесными и умственными процессами»
(паччая париггаха ньяна)

В некоторых случаях телесный процесс является причиной, а умственный – следствием, например, когда стенка живота поднимается, а ум начинает исследовать это. В других случаях ум является причиной, а телесный процесс – следствием. Например, желание сесть приводит к тому, что тело принимает сидячую позу. Другими словами волевое действие предшествуют телесному.

3. «Знание телесных и умственных процессов как страдательных и безличных»
(саммасана ньяна)

Это прямое видение непостоянства, безличности, страдательности всех телесных и умственных процессов. Практикующий чётко видит, что каждый процесс возникает, наличествует какое-то время, а затем исчезает.

4. «Знание видения возникновения и исчезновения»
(уддаябайя ньяна)

На этом этапе практикующий ещё чётче видит возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов.

5. «Знание видения распада»
(бханга ньяна)

Формы рук, ног, головы и так далее более не воспринимаются постоянными, но как только на эти объекты направляется внимание, сразу же виден их распад. Даже направляя внимание на сам ум и объекты ума, виден тот же процесс немедленного их растворения.

6. «Знание телесных и умственных процессов как ужасающих»
(бхая ньяна)

Постоянное наблюдение возникновения и исчезновения приводит к видению ужаса этого процесса. Все процессы видятся напрямую как непостоянные, безсубстанциональные.

7. «Знание изъянов»
(адинава ньяна)

На этом этапе приходит знание, что телесные и умственные процессы дефектны и неудовлетворительны по своей природе.

8. «Знание бесстрастия»
(ниббида ньяна)

По мере дальнейшей практики созерцания телесных и умственных процессов приходит беспристрастность по отношению к ним.

9. «Знание желания освобождения»
(мунчитукамаята ньяна)

Напрямую наблюдая страдательность и непостоянство (появление-распад) приходит устремление к тому, чтобы любые телесные и умственные процессы прекратились.

10. «Знание пристального созерцания»
(патисанкха ньяна)

Желание прекратить процессы тела и ума приводит к ещё более чёткому видению трёх характеристик – непостоянству, страдательности и безличности.

11. «Знание беспристрастности по отношению к формациям»
(санкхарупеккха ньяна)
На этом этапе приходит видение беспристрастности по отношению к возникновению и исчезновению телесных и умственных процессов.

12. «Знание адаптации»
(анулома ньяна)

Это конечный этап медитации випассаны, когда ум окончательно утверждается в прямом видении трёх характеристик тела и ума. Это прямое видение четырёх благородных истин. Видение возникновения телесных и умственных процессов становится прямым пониманием истины причины страдания. Видение распада и исчезновения этих процессов становится прямым пониманием истины страдания. Отсутствие поддержания этих процессов видится как истина прекращения страдания. Отпускание цепляния и беспристрастность к этим процессам видится как путь к прекращению страданий. Знание адаптации является подготовительным к достижению знания сверхмирского пути (см. далее).

13. «Знание изменения рода»
(готрабху ньяна)

На этом этапе практикующий выходит за пределы феноменального мира, избегая процессов тела и ума. Предметом его осознанности становится дхамма ниббаны и он становится арьей – благородным, то есть отныне он уже не является простым человеком (путтхуджхана).

14. «Знание пути»
(магга ньяна)

На этом этапе практикующий на своём опыте целиком и полностью познал путь к ниббане, освобождению. Это знание разрушает загрязнения его ума, однако количество и глубина уничтоженных загрязнений в каждом случае индивидуальна. Как самое меньшее, практикующий становится вступившим в поток, уничтожив три оковы. В наилучшем случае он становится архатом – полностью просветлённым, уничтожив все загрязнения полностью. Знание пути относится к сверхмирским знаниям.

15. «Знание плода»
(пхала ньяна)

Сразу же за знанием пути происходит знание плода. Ум знает о том, что произошло и всё ещё удерживает ниббану в качестве своего объекта. Это длится два или три «мысленных момента». Как и знание пути, знание плода относится к сверхмирским знаниям.

16. «Знание пересмотра»
(паччавеккхана ньяна)

Это прямое интуитивное знание пройденного пути, результата этого пути, ниббаны, а также уничтоженных и пока ещё оставшихся после достижения ниббаны загрязнений.©

1. Полное прекращение загрязнений ума, которое также называется са-упади-сеса-ниббана, т.е. «ниббана с остаточными группами существования» или просто «ниббана с остатком». Такая ниббана происходит в момент достижения архатства, т.е. идеальной святости.

2. Полное угасание групп существования (пяти совокупностей), которая также называется ан-упади-сеса-ниббана (см. s. It. 41, A.IV.118), т.е. «ниббана без остаточных групп существования», то есть прекращение дальнейшей продолжительности телесных и психических процессов существования. Такой аспект ниббаны наступает в момент смерти архата, т.е. в момент его париниббаны.

«Это, монахи, во истину покой, это наивысшее – то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана» (см. A. III, 32).

«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный [этим], с порабощённым умом, человек стремится к собственному несчастью, к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество были отброшены, человек не стремится к собственному несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни, доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами» (см. A.III.55).

«Как ветер не может поколебать скалу, так и видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения не могут поколебать того, у кого нет к ним ни влечения, ни отвращения. Обретя освобождение, его ум непоколебим» (см. A.VI.55).

«Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное. Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего, не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого, сформированного» (см. Ud.VIII.3).

Для подлинного постижения ниббаны необходимо понимать истину безличностности (во всех формах существования) в том числе и концептуально. Без такого понимания практикующий неминуемо примет ниббану за что-либо иное, за что-то такое, чем она на самом деле не является, в соответствии со своими материалистическими или метафизическими воззрениями. Неправильные воззрения полагают, что существует неизменная постоянная личность, душа, эго – которая либо уничтожается в ниббане, либо продолжает в ней вечно существовать. Чтобы практикующий избежал привязанности к таким ложным взглядам, в Висуддхимагге сказано:

«Только страдания существуют – но не найти страдающего;
Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;
Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит;
Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».©

Пять правил (панча сила):

1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от прелюбодеяния (и иного неблагого сексуального поведения)
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя

Восемь правил (аттха сила):

1. Воздержание от убийства живых существ
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от любой сексуальной активности
4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия
5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
6. Воздержание от еды в неположенное время (можно кушать только до полудня)
7. Воздержание от украшений, косметики, развлечений, песен, танцев, музыки и т.д.
8. Воздержание от лежания на широких удобных кроватях и сидения на комфортных сидениях

Двумя другими уровнями являются правила для монахов – 85 для саманер и 227 для бхиккху. У саманер 10 главных правил аналогичны восьми правилам аттха силы с разбиением седьмого правила на два и добавлением десятого правила – воздержания от использования золота и серебра (т.е. денег). К ним добавляются 75 правил этического поведения общего плана (не ковырять прилюдно в носу, не плевать и т.д.).

Основные правила для бхиккху (227) называются патимоккхой и обозначаются в канонических текстах как практика «высшей нравственности». Из них наиболее серьёзными, которые должны соблюдаться монахами в обязательном порядке, являются четыре правила параджики, нарушая которые, монах автоматически теряет статус монаха до конца жизни без возможности восстановления и вне зависимости от того, были ли свидетели нарушения или же нет: совершение любого сексуального акта, воровство чего-либо стоимостью больше ~1,3 грамма золота, убийство человека (в том числе через наёмника или подстрекательство – т.е. не своими руками), намеренная ложь о достижении сверхчеловеческих состояний (джхан, уровней пробуждения, психических сил и способностей т.п.). Остальные правила имеют различную, но более мягкую степень наказаний. Кроме этих основных 227 правил есть много дополнительных. Вопросам монашеской дисциплины посвящён один из трёх разделов Канона – «Виная».

● В буддизме считается, что образ жизни в соответствии с этими правилами уже сам по себе является крайне благотворным и обязательно принесёт счастье и хорошие перерождения. Тем не менее, в качестве дополнительной практики развития нравственности и накопления заслуг, буддисты совершают многочисленные дела и поступки в соответствующих сферах нравственного поведения.

● Без развитой нравственности крайне затруднена практика двух других этапов Благородного Восьмеричного Пути – мудрости и сосредоточения.

● В АН 8.21 упоминается принятие мирянином промежуточного варианта набора правил для тренировки нравственности. Он принимает пять (а не восемь) правил, но, при этом, замещает воздержание от неблагого сексуального поведения на целомудрие.

● Описание достоинств Прибежища и пяти правил самим Буддой.©

Ниббана Будды отличается от учения и целей других религий. Даже за 6000 лет до просветления Будды, слово Ниббана было известно в мире. Разные люди принимали и понимали концепцию Ниббаны по разному — какой то другой тип существования, или другой мир. Некоторые думали о ней как о месте, где боги и другие существа вечно пребывают. Например, Брахма лока (мир Брахмы). Что — то вечное. Разные люди давали Ниббане разные определения. Ниббана это или то. Будда учил воззрениям совершенно отличным от этих других воззрений о Ниббане.

Сейчас мы рассматриваем Ниббану так, как ей учил Будда. В упанишадах о Ниббане сказано очень много. Это довольно близко к учению, данному Буддой. Потому что большинство того, что вы найдёте в упанишадах было сказано Пачьекка — Буддами. Там нет полного описания Ниббаны этими учителями, потому что у них не было возможности описать её так полно, как описал её полностью просветлённый Будда. То о чём говорил Будда, это не какой то мир. Это то, что можно достичь в настоящей жизни. Ниббана.

Не стоит говорить о Ниббане, как о чём то чего мы надеемся достичь в будущей жизни. В нас есть полезные феномены Кусала (умелое) и Акусала (неумелое). Мы должны определить, что полезно и что вредно для нас. Сначала мы должны определить вредное. Затем после того, как определено вредное, после того как эти качества распознаны в нас. Впоследствии происходит удаление вредного. Даже полезное должно быть определено сначала, после того как полезное тоже распознано, затем это так же удаляется. Существует явление “акусала-випака” с переживанием вредного, в котором происходит становление горестей. Кусала — Випака имеет эффект полезного и рождается в радости и счастье, в Сугатте. Таким образом и полезное и вредное результат становления.

Становление или перерождение, это не то, что происходит в будущей жизни. Это то, что создаётся сейчас. Будь то полезное или вредное, мы создаём это сейчас. Если в какой — то момент вредное более не наличествует в ментальном потоке, становление горестных явлений завершается. Однако с другой стороны, полезное будет продолжаться, становление в основе полезного всё ещё остаётся. Итак мы также должны преодолеть трудность становления, которое основано на полезном. Так что, если в любой момент в нашем сознании появляется способность преодолеть оба этих типа перерождения. Становление на основе полезного и на основе вредного, если это состояние возникает в нашем сознании, в этот момент у нас происходит проблеск ниббаны. Поэтому ты можешь увидеть, что это отличается от учений других религий.

Религии возникают в мире из — за страха, затем философия возникает в мире из — за сомнения. Свобода от страха и свобода от сомнений — это уровень ума без движения, уровень ума который не допускает падение уровнем ниже или падение в более низкое ментальное состояние, если мы сможем утвердить это ментальное состояние, не основанное на каком либо сомнении или страхе, это то состояние ума, которое видит или ищет Ниббану. Таким образом распознаётся полезное и вредное, препятствия, Ниварана, и распознаются духовные способности, индрия — дхаммы. Если в какой — либо момент энергия, которая подключена к пяти помехам будет разрушена, и если энергия из пяти духовных способностей будет использована в этой точке, наш ум склонится к Ниббане. Из — за того, что Ниббана не принадлежит ни к какой религии или философии — она называется Дхаммой.

Джон: Природа?
Пемасири Тхера: Да. Точка в которой человек входит в “Природу”. Так что путь, который позволяет войти в неё, называется Благородным Восьмеричным Путём. Восьмеричный путь производит пять духовных способностей: Уверенность, Энергия, Внимательность (Сати), Спокойствие и сосредоточение (Саматха), Мудрость (Паннья). Или в ещё более сжатом виде три развития: — Сила (Нравственность), Самадхи (Сосредоточение), Паннья (Мудрость).

С Силой (Нравственностью) наши помехи снижаются, а наша однонаправленность и концентрация увеличивается/возникает. Концентрация или спокойный ум может увидеть истинную природу ума. Итак в этой жизни возможно увидеть Ниббану и достичь её. Ниббана это не что — то, что мы сделали или создали в нашем уме. Через нашу практику, через Кусалу и Акусалу оба удаляется из нашего ума, открывая наш разум к Ниббане ... ©

Это не кхмерский, требующий точного и непростого произношения, для записи чего применяется больше 70 знаков и метод записи в 3 этажа над и под основным слогом и произносится как и пишется - одной пулемётной лентой в замедленной съёмке, с единственным пробелом в конце предложения)) что оказалось для сиамцев весьма сложно и они создали упрощённый вариант, как и тайский язык, а для нагов вообще непреодолимо, и они освоили санскрит на деванагари.
Да минует меня жало Ангхиры, за то что я прикалываюсь с кхмерского языка))
Кстати, некоторые кхмерские народности используют имена с палийским корнем.
Азъ имею аналогично, только полная запись в латиницей выглядит громоздко.

Как и в славянской традиции, для имянаречения применяется другое имя. Его знают только родители(необязательно), имянарекающий, близкий духовный человек и доверенные люди для некоторых действий и ритуалов.
Осознавший своё воплощение вспоминает своё имя и с ним остаётся навсегда, естесствено, оно так же известно только некоторым.
На пали есть много мант (мантр) имеющих глубокие языческие корни с практическими целями с сильным эффектом — от болезни, боли, ожогов, змей.... Произносятся обычным твёрдым зычным голосом, важно правильное произношение и ритмический рисунок. ©

С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день мирские последователи не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Приём пищи заканчивается до полудня.

Миряне просят дать им "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент – на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где уклон делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях – на ходу, стоя и сидя.

Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастыре в Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому.©