Tuyan
Восемь правил в день Упосатхи.
Восемь правил таковы:
1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.
3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время (после 12 часов по полудню до рассвета)
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.©
Восемь правил таковы:
1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.
3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время (после 12 часов по полудню до рассвета)
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.©
Tuyan
Даяние
русский: даяние, подаяние, щедрость
английский: giving, offering, generosity
пали: дана | dāna
Практика даяния (дана) широко распространена среди мирян во всех буддийских странах. Даяние относится к практике развития такого качества как щедрость, а также уменьшения качества скупости. Даяние может быть частью совершенства даяния (парами), крайне развитой щедрости, когда дающий не преследует какие-либо корыстные цели, а одаривает или помогает за просто так.
Даяние является одной из сфер накопления благих заслуг, которые дадут плоды в виде материального благосостояния (в этой и будущих жизнях) и / или в виде хороших перерождений. Недостаток таких заслуг ведёт к нищете и к неблагоприятным перерождениям.
Даяние также имеет эффект очищения и преобразования ума дающего.
русский: даяние, подаяние, щедрость
английский: giving, offering, generosity
пали: дана | dāna
Практика даяния (дана) широко распространена среди мирян во всех буддийских странах. Даяние относится к практике развития такого качества как щедрость, а также уменьшения качества скупости. Даяние может быть частью совершенства даяния (парами), крайне развитой щедрости, когда дающий не преследует какие-либо корыстные цели, а одаривает или помогает за просто так.
Даяние является одной из сфер накопления благих заслуг, которые дадут плоды в виде материального благосостояния (в этой и будущих жизнях) и / или в виде хороших перерождений. Недостаток таких заслуг ведёт к нищете и к неблагоприятным перерождениям.
Даяние также имеет эффект очищения и преобразования ума дающего.
скрытый текст
Tuyan
Буддийская медитация
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи)
2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости
В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи)
2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости
В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
скрытый текст
Tuyan
Прозрение
русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
скрытый текст
Tuyan
]Сатта дхату сутта: Семь элементов
СН 14.11
редакция перевода: 06.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света,
* Элемент красоты,
* Элемент сферы безграничного пространства,
* Элемент сферы безграничного сознания,
* Элемент сферы отсутствия всего,
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,
* Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов1».
[SPOILER Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?»
«Монах,
* Элемент света распознаётся в зависимости от темноты.
* Элемент красивого распознаётся в зависимости от непривлекательности.
* Элемент сферы безграничного пространства распознаётся в зависимости от форм.
* Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства.
* Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания.
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия распознаётся в зависимости от сферы отсутствия чего бы то ни было.
* Элемент сферы прекращения восприятия и чувствования распознаётся в зависимости от прекращения2».
«Но, Учитель, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?»
«Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями3. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
↑
1 Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.
↑
2 Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".
↑
3 Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.(с)[/SPOILER]
СН 14.11
редакция перевода: 06.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света,
* Элемент красоты,
* Элемент сферы безграничного пространства,
* Элемент сферы безграничного сознания,
* Элемент сферы отсутствия всего,
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,
* Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов1».
[SPOILER Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?»
«Монах,
* Элемент света распознаётся в зависимости от темноты.
* Элемент красивого распознаётся в зависимости от непривлекательности.
* Элемент сферы безграничного пространства распознаётся в зависимости от форм.
* Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства.
* Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания.
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия распознаётся в зависимости от сферы отсутствия чего бы то ни было.
* Элемент сферы прекращения восприятия и чувствования распознаётся в зависимости от прекращения2».
«Но, Учитель, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?»
«Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями3. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
↑
1 Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.
↑
2 Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".
↑
3 Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.(с)[/SPOILER]
Tuyan
Tuyan
Вступивший в поток
русский: вступивший в поток, вошедший в поток, сотапанна
английский: stream enterer, stream-winner, sotapanna
пали: сотапанна | sotāpanna
Вступивший в поток (сотапанна) – низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три оковы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение – то есть ниббану. Согласно СН 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно, сотапанна – это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял суть Зависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
русский: вступивший в поток, вошедший в поток, сотапанна
английский: stream enterer, stream-winner, sotapanna
пали: сотапанна | sotāpanna
Вступивший в поток (сотапанна) – низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три оковы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение – то есть ниббану. Согласно СН 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно, сотапанна – это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял суть Зависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
скрытый текст
Tuyan
Лучезарные дэвы
русский: дэвы красоты, красивые дэвы, сияющие дэвы, лучезарные дэвы
английский: radiant devas
пали: абхассара дэва | ābhassara deva
Несколько миров форм, в которых проживают «лучезарные дэвы». Состояние ума этих дэвов соответствует второй джхане и характеризуется непрерывным восторгом и счастьем. Тела этих божеств излучают струящиеся потоки света. У них одинаковые тела (в том смысле что они очень похожи друг на друга), но различное восприятие.
Этот мир не разрушается в отличие от нижерасположенных в процессе цикла свёртывания мира, за очень редким исключением, когда распад мира доходит вплоть до мира «дэвов великого плода». Когда начинается цикл развёртывания мира, то в новопоявившиеся более низкие миры вначале попадают существа именно из мира лучезарных дэвов. Первым падшим из этого мира существом в цикле формирования мира является Маха Брахма.
Согласно Джана сутте (АН 4.123), если в этом мире рождается ученик Благородных, то после истечения срока жизни в этом мире, он сразу же достигает ниббаны. Остальные же существа могут после смерти опять родиться в нижних мирах.©
русский: дэвы красоты, красивые дэвы, сияющие дэвы, лучезарные дэвы
английский: radiant devas
пали: абхассара дэва | ābhassara deva
Несколько миров форм, в которых проживают «лучезарные дэвы». Состояние ума этих дэвов соответствует второй джхане и характеризуется непрерывным восторгом и счастьем. Тела этих божеств излучают струящиеся потоки света. У них одинаковые тела (в том смысле что они очень похожи друг на друга), но различное восприятие.
Этот мир не разрушается в отличие от нижерасположенных в процессе цикла свёртывания мира, за очень редким исключением, когда распад мира доходит вплоть до мира «дэвов великого плода». Когда начинается цикл развёртывания мира, то в новопоявившиеся более низкие миры вначале попадают существа именно из мира лучезарных дэвов. Первым падшим из этого мира существом в цикле формирования мира является Маха Брахма.
Согласно Джана сутте (АН 4.123), если в этом мире рождается ученик Благородных, то после истечения срока жизни в этом мире, он сразу же достигает ниббаны. Остальные же существа могут после смерти опять родиться в нижних мирах.©
Tuyan
Гиньджакавасатха сутта: Кирпичная Зала
СН 14.13
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 637"
Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль1». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному:
«Учитель, когда у тех, кто не является полностью пробуждённым, возникает воззрение: «Это – Полностью Пробуждённые», то в зависимости от чего можно увидеть [возникновение] этого воззрения?»2.
«Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим.
В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним.
В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».
↑
1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая).
↑
2 Согласно Комментарию, этот вопрос можно понять двумя способами:
1) "Почему у шести учителей (современников Будды) возникает воззрение "Мы – Полностью Пробуждённые"? (самма самбуддхаса).
2) "Почему у их учеников появляется воззрение в отношении своих учителей, которые не являются полностью пробуждёнными "Они – Полностью Пробуждённые"? (т.е. будды).©
СН 14.13
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 637"
Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль1». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному:
«Учитель, когда у тех, кто не является полностью пробуждённым, возникает воззрение: «Это – Полностью Пробуждённые», то в зависимости от чего можно увидеть [возникновение] этого воззрения?»2.
«Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим.
В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним.
В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».
↑
1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая).
↑
2 Согласно Комментарию, этот вопрос можно понять двумя способами:
1) "Почему у шести учителей (современников Будды) возникает воззрение "Мы – Полностью Пробуждённые"? (самма самбуддхаса).
2) "Почему у их учеников появляется воззрение в отношении своих учителей, которые не являются полностью пробуждёнными "Они – Полностью Пробуждённые"? (т.е. будды).©
Tuyan
Хина дхимуттика сутта: Худшие предрасположенности
СН 14.14
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности1.
В прошлом, из-за элементов, существа сходились вместе и объединялись…
В будущем, также из-за элементов, существа будут сходиться вместе и объединяться…
И теперь также, в настоящем, из-за элементов, существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности».
↑
1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая) – см. предыдущую сутту СН 14.13.
СН 14.14
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности1.
В прошлом, из-за элементов, существа сходились вместе и объединялись…
В будущем, также из-за элементов, существа будут сходиться вместе и объединяться…
И теперь также, в настоящем, из-за элементов, существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности».
↑
1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая) – см. предыдущую сутту СН 14.13.
Tuyan
ВЫСКАЗЫВАНИЯ УЧИТЕЛЕЙ
Будда наставлял своего ученика Ананду видеть непостоянство и смерть в каждом дыхании. Мы должны знать смерть; чтобы жить – нам нужно умереть. Что это значит? Смерть должна привести к исчезновению наши сомнения, все наши вопросы, и (привести к тому чтобы) быть только здесь – в реальности настоящего. Вы никогда не можете умереть завтра; вы должны умереть прямо сейчас. Можете это сделать? Если вы сможете сделать это, тогда вы постигнете умиротворенность в которой не будет больше вопросов.
Если вы боитесь болезни, или смерти, вам следует размышлять над тем, откуда они приходят. Откуда же они приходят? Они появляются с рождением. Таким образом, не печальтесь, когда кто-нибудь умирает – это просто природа (в действии), и его страдания в этой жизни прекратились. Если вы хотите печалиться, печальтесь, когда люди рождаются: «О, нет, они приходят снова. Они снова будут испытывать страдания и смерть!»
Нет Аджан Чаа. Размышления.(с)
Будда наставлял своего ученика Ананду видеть непостоянство и смерть в каждом дыхании. Мы должны знать смерть; чтобы жить – нам нужно умереть. Что это значит? Смерть должна привести к исчезновению наши сомнения, все наши вопросы, и (привести к тому чтобы) быть только здесь – в реальности настоящего. Вы никогда не можете умереть завтра; вы должны умереть прямо сейчас. Можете это сделать? Если вы сможете сделать это, тогда вы постигнете умиротворенность в которой не будет больше вопросов.
Если вы боитесь болезни, или смерти, вам следует размышлять над тем, откуда они приходят. Откуда же они приходят? Они появляются с рождением. Таким образом, не печальтесь, когда кто-нибудь умирает – это просто природа (в действии), и его страдания в этой жизни прекратились. Если вы хотите печалиться, печальтесь, когда люди рождаются: «О, нет, они приходят снова. Они снова будут испытывать страдания и смерть!»
Нет Аджан Чаа. Размышления.(с)
Tuyan
Искажения
русский: искажения, извращения
английский: perversions, distortions
пали: випалласа | vipallasā
Есть 3 вида искажений:
– искажение восприятия (саннья-випалласа)
– искажение ума (читта-випалласа)
– искажение воззрений (диттхи-випалласа)
Каждое из этих искажений может быть четырёхчастным:
1. отношение к непостоянному как постоянному,
2. отношение к болезненному как к приятному,
3. отношение к безличностному как к тому, что принадлежит «я»,
4. отношение к отвратительному как к приятному или чистому.©
русский: искажения, извращения
английский: perversions, distortions
пали: випалласа | vipallasā
Есть 3 вида искажений:
– искажение восприятия (саннья-випалласа)
– искажение ума (читта-випалласа)
– искажение воззрений (диттхи-випалласа)
Каждое из этих искажений может быть четырёхчастным:
1. отношение к непостоянному как постоянному,
2. отношение к болезненному как к приятному,
3. отношение к безличностному как к тому, что принадлежит «я»,
4. отношение к отвратительному как к приятному или чистому.©
Tuyan
Непостоянство
русский: непостоянство, изменчивость, текучесть
английский: impermanence
пали: аничча | anicca
Это первая из трёх характеристик существования. Именно из-за непостоянства все феномены страдательны и безличностны.
Непостоянство вещей – это их возникновение, проистекание и изменение, или же исчезновение тех вещей, которые уже возникли. Непостоянство означает, что эти вещи никогда не находятся в каком-либо продолжительном неизменном состоянии, а из мига в миг постоянно претерпевают изменения.
Непостоянство – это главная черта всех обусловленных феноменов, будь они материальными или умственными, грубыми или утончёнными, чьими-то собственными или внешними. Всеобщность непостоянства существования также часто описывается в рамках пяти совокупностей (ккандха), шести собственных и шести внешних сфер чувств (аятана) и т.д. Только необусловленная ниббана является постоянной.
Прозрение, ведущее к первой степени пробуждения (вступление в поток), часто выражается в познании непостоянства, то есть глубоком понимании тезиса: «То, что подвержено возникновению – то подвержено и прекращению» (см. СН 56.11).
Последними словами Будды было обращение к монахам: «Подвержены разрушению все составные вещи. С усердием идите к цели» (см. Махапариниббана сутта, ДН 16).
Без глубочайшего прозрения в непостоянство, страдательность и безличностность, нет возможности достичь полного освобождения от сансары.©
русский: непостоянство, изменчивость, текучесть
английский: impermanence
пали: аничча | anicca
Это первая из трёх характеристик существования. Именно из-за непостоянства все феномены страдательны и безличностны.
Непостоянство вещей – это их возникновение, проистекание и изменение, или же исчезновение тех вещей, которые уже возникли. Непостоянство означает, что эти вещи никогда не находятся в каком-либо продолжительном неизменном состоянии, а из мига в миг постоянно претерпевают изменения.
Непостоянство – это главная черта всех обусловленных феноменов, будь они материальными или умственными, грубыми или утончёнными, чьими-то собственными или внешними. Всеобщность непостоянства существования также часто описывается в рамках пяти совокупностей (ккандха), шести собственных и шести внешних сфер чувств (аятана) и т.д. Только необусловленная ниббана является постоянной.
Прозрение, ведущее к первой степени пробуждения (вступление в поток), часто выражается в познании непостоянства, то есть глубоком понимании тезиса: «То, что подвержено возникновению – то подвержено и прекращению» (см. СН 56.11).
Последними словами Будды было обращение к монахам: «Подвержены разрушению все составные вещи. С усердием идите к цели» (см. Махапариниббана сутта, ДН 16).
Без глубочайшего прозрения в непостоянство, страдательность и безличностность, нет возможности достичь полного освобождения от сансары.©
Tuyan
Панча сиккха пада сутта: Пять правил тренировки
СН 14.25
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто употребляют вино, спиртные напитки и одурманивающие вещества, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто это употребляет.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто от этого воздерживается».©
СН 14.25
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто употребляют вино, спиртные напитки и одурманивающие вещества, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто это употребляет.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто от этого воздерживается».©
Tuyan
Пять совокупностей
русский: пять совокупностей, совокупности, группы, ум и тело, имя и форма
английский: five groups (of existence), groups of clinging, aggregates
пали: кхандха | khandha
Будда рассматривал 5 аспектов телесных и психических процессов, которые человек, ослеплённый неведением, считает «собой», «я», «личностью», «эго»:
1. Форма (физическое тело) (рупа-ккхандха)
2. Чувство (ведана-ккхандха)
3. Восприятие (саннья-ккхандха)
4. Формации ума (санкхара-ккхандха)
5. Сознание (винньяна-ккхандха)
русский: пять совокупностей, совокупности, группы, ум и тело, имя и форма
английский: five groups (of existence), groups of clinging, aggregates
пали: кхандха | khandha
Будда рассматривал 5 аспектов телесных и психических процессов, которые человек, ослеплённый неведением, считает «собой», «я», «личностью», «эго»:
1. Форма (физическое тело) (рупа-ккхандха)
2. Чувство (ведана-ккхандха)
3. Восприятие (саннья-ккхандха)
4. Формации ума (санкхара-ккхандха)
5. Сознание (винньяна-ккхандха)
скрытый текст
Tuyan
Сатта камма патха сутта: Семь путей каммы
СН 14.26
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто говорят сеющие распри речи…
Те, кто говорят грубые слова…
Те, кто занимаются пустословием, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так делает.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…
Те, кто воздерживаются от грубых слов…
Те, кто воздерживаются от пустословия, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так воздерживается».©
СН 14.26
редакция перевода: 07.12.2011
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто говорят сеющие распри речи…
Те, кто говорят грубые слова…
Те, кто занимаются пустословием, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так делает.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…
Те, кто воздерживаются от грубых слов…
Те, кто воздерживаются от пустословия, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так воздерживается».©
Tuyan
Злодеяние
русский: злодеяние, неблагой поступок
английский: evil deed, unwholesome action
пали: апуннья, папа | apuñña, pāpa
Злодеяния имеют причиной один из трёх неблагих умственных корней. Есть десять основных неблагих деяний, которых следует всячески избегать. Первые три связаны с действиями на уровне тела:
1. Убийство,
2. Воровство,
3. Прелюбодеяние и разврат.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) убийства являются короткая жизнь, болезни, печаль от разлучения с любимыми людьми, постоянные страхи. Плодами воровства является нищета, разочарование, зависимость от других. Плодами неправильного сексуального поведения является наличие врагов, плохое отношение со стороны окружающих, союз с нежелаемым супругом.
Вторые три связаны с речью:
4. Ложь,
5. Клевета и сплетни,
6. Грубая речь,
7. Бессмысленные разговоры, пустословие.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) лжи является грубость со стороны других людей, ложные обвинения, недоверие, получение физически непривлекательного облика. Плодами сплетен и клеветы является потеря друзей без видимой причины. Плодами грубой речи является ненависть со стороны других и получение грубого голоса как физической черты. Плодом пустословия является недоверие словам со стороны других.
Последние три связаны с мыслями:
8. Алчность,
9. Недобожелательность,
10. Неправильные воззрения.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) алчности является неисполнение собственных желаний. Плодами недоброжелательности является уродство и непривлекательная внешность, разные болезни. Плодами неправильных взглядов является наличие неутолимых желаний, недостаток мудрости, тупость, хронические болезни и неблагие замыслы.
● Тем не менее, следует отметить, что это лишь общие направленности плодов (результатов), поскольку закон каммы чрезвычайно сложен и при разных ситуациях могут быть различные проявления каммических плодов.
● Существует также 5 особенно пагубных злодеяний, которые неизбежно ведут к рождению в аду авичи сразу после окончания жизни, в которой они были совершены:
1. Намеренное убийство отца
2. Намеренное убийство матери
3. Убийство араханта
4. Пролитие крови Будды
5. Создание раскола в Сангхе (монахов или монахинь)©
русский: злодеяние, неблагой поступок
английский: evil deed, unwholesome action
пали: апуннья, папа | apuñña, pāpa
Злодеяния имеют причиной один из трёх неблагих умственных корней. Есть десять основных неблагих деяний, которых следует всячески избегать. Первые три связаны с действиями на уровне тела:
1. Убийство,
2. Воровство,
3. Прелюбодеяние и разврат.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) убийства являются короткая жизнь, болезни, печаль от разлучения с любимыми людьми, постоянные страхи. Плодами воровства является нищета, разочарование, зависимость от других. Плодами неправильного сексуального поведения является наличие врагов, плохое отношение со стороны окружающих, союз с нежелаемым супругом.
Вторые три связаны с речью:
4. Ложь,
5. Клевета и сплетни,
6. Грубая речь,
7. Бессмысленные разговоры, пустословие.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) лжи является грубость со стороны других людей, ложные обвинения, недоверие, получение физически непривлекательного облика. Плодами сплетен и клеветы является потеря друзей без видимой причины. Плодами грубой речи является ненависть со стороны других и получение грубого голоса как физической черты. Плодом пустословия является недоверие словам со стороны других.
Последние три связаны с мыслями:
8. Алчность,
9. Недобожелательность,
10. Неправильные воззрения.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) алчности является неисполнение собственных желаний. Плодами недоброжелательности является уродство и непривлекательная внешность, разные болезни. Плодами неправильных взглядов является наличие неутолимых желаний, недостаток мудрости, тупость, хронические болезни и неблагие замыслы.
● Тем не менее, следует отметить, что это лишь общие направленности плодов (результатов), поскольку закон каммы чрезвычайно сложен и при разных ситуациях могут быть различные проявления каммических плодов.
● Существует также 5 особенно пагубных злодеяний, которые неизбежно ведут к рождению в аду авичи сразу после окончания жизни, в которой они были совершены:
1. Намеренное убийство отца
2. Намеренное убийство матери
3. Убийство араханта
4. Пролитие крови Будды
5. Создание раскола в Сангхе (монахов или монахинь)©
Tuyan
Сатипаттхана - четырёхчастная направленность внимательности
Аджан Брам
редакция перевода: 14.10.2009
Перевод с английского: SV
источник:
www.buddhanet.net
Cоверменные буддийские учители говорят о практике сатипаттханы больше, чем о любой другой медитативной практике. В этой статье я изложу некоторые практические наблюдения по этой практике, которая чаще всего понимается неправильно.
Аджан Брам
редакция перевода: 14.10.2009
Перевод с английского: SV
источник:
www.buddhanet.net
Cоверменные буддийские учители говорят о практике сатипаттханы больше, чем о любой другой медитативной практике. В этой статье я изложу некоторые практические наблюдения по этой практике, которая чаще всего понимается неправильно.
скрытый текст
Tuyan
Дасангика сутта: Десять факторов
СН 14.29
редакция перевода: 09.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто имеют неправильное устремление…
Те, кто имеют неправильную речь…
Те, кто имеют неправильные действия…
Те, кто имеют неправильные средства к жизни…
Те, кто имеют неправильное усердие…
Те, кто имеют неправильную осознанность…
Те, кто имеют неправильное сосредоточение…
Те, кто имеют неправильное знание…
Те, кто имеют неправильное освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильное освобождение.
Те, кто имеют правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение… знание… освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное освобождение».©
СН 14.29
редакция перевода: 09.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто имеют неправильное устремление…
Те, кто имеют неправильную речь…
Те, кто имеют неправильные действия…
Те, кто имеют неправильные средства к жизни…
Те, кто имеют неправильное усердие…
Те, кто имеют неправильную осознанность…
Те, кто имеют неправильное сосредоточение…
Те, кто имеют неправильное знание…
Те, кто имеют неправильное освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильное освобождение.
Те, кто имеют правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение… знание… освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное освобождение».©
Tuyan
История и современность
Буддизм – старейшая из мировых религий. История буддизма начинается с момента рождения принца Сиддхаттхи Готамы. В возрасте тридцати пяти лет, после шести лет строгой аскезы, он обрёл просветление, став известным миру под именем Готама Будда. В течение сорока пяти лет, странствуя по Индии, он проповедовал открытый им Благородный Восьмеричный Путь. На восьмидесятом году жизни он ушёл в окончательную ниббану. Этот год принят за начальную дату буддийского календаря. Она соответствует 542 году до н.э. по григорианскому календарю.
В этом же году был проведён Первый Буддийский Собор, на котором проповеди Будды были тщательно проверены, систематизированы и сохранены. В течение следующих ста лет происходило дальнейшее развитие буддизма в Индии. На Втором Соборе происходит первый раскол Сангхи на большую общину (Махасангхику) и Путь Старцев (Тхераваду). С этого момента можно говорить о Тхераваде, как о самостоятельной школе, оставшейся на ортодоксальных позициях и охранявшей первоначальное наследие Будды.
На Третьем Соборе, состоявшемся при императоре династии Маурьев – Асоке Великом – происходит окончательный раскол буддизма на 18 школ. Этот период истории развития буддизма в Индии принято называть ранним периодом. Дальнейшая история постепенно разводит буддийские школы в разных направлениях. Возникают новые школы, исчезают старые. Тхеравада закрепляется в Шри-Ланке, куда проникла ещё при Асоке Великом. В первом веке до н.э., на Четвёртом Собре, Типитака впервые записывается на пальмовых листьях.
На рубеже новой эры в Индии начинает формироваться Махаяна – позже ставшая известной как «большая колесница», выросшая из реформированных школ и подвергшая буддийское учение значительной переработке. В середине первого тысячелетия возникает новая форма Махаяны – Ваджраяна, которая быстро развивается, а в конце первого тысячелетия проникает в Тибет и пригималайский район. В это же время буддизм в Индии начинает приходить в упадок под давлением реформированного индуизма и натиском новой молодой религии – ислама. Постепенно буддизм в Индии исчезает.
Буддизм Тхеравады в континентальной части Азии также практически сходит на нет. Но вскоре вновь образованные государства Индокитая, которым требовалась новая, объединяющая доктрина, принимают буддизм Тхеравады. Территория современных Бирмы, Тайланда, Камбоджи, Лаоса, Южного Вьетнама и Северной Малайзии принимают буддизм Тхеравады. Поскольку эти страны находятся недалеко от экватора, Тхераваду часто называют «южным буддизмом» в противовес махаяне, которую называют «северным буддизмом».©
Буддизм – старейшая из мировых религий. История буддизма начинается с момента рождения принца Сиддхаттхи Готамы. В возрасте тридцати пяти лет, после шести лет строгой аскезы, он обрёл просветление, став известным миру под именем Готама Будда. В течение сорока пяти лет, странствуя по Индии, он проповедовал открытый им Благородный Восьмеричный Путь. На восьмидесятом году жизни он ушёл в окончательную ниббану. Этот год принят за начальную дату буддийского календаря. Она соответствует 542 году до н.э. по григорианскому календарю.
В этом же году был проведён Первый Буддийский Собор, на котором проповеди Будды были тщательно проверены, систематизированы и сохранены. В течение следующих ста лет происходило дальнейшее развитие буддизма в Индии. На Втором Соборе происходит первый раскол Сангхи на большую общину (Махасангхику) и Путь Старцев (Тхераваду). С этого момента можно говорить о Тхераваде, как о самостоятельной школе, оставшейся на ортодоксальных позициях и охранявшей первоначальное наследие Будды.
На Третьем Соборе, состоявшемся при императоре династии Маурьев – Асоке Великом – происходит окончательный раскол буддизма на 18 школ. Этот период истории развития буддизма в Индии принято называть ранним периодом. Дальнейшая история постепенно разводит буддийские школы в разных направлениях. Возникают новые школы, исчезают старые. Тхеравада закрепляется в Шри-Ланке, куда проникла ещё при Асоке Великом. В первом веке до н.э., на Четвёртом Собре, Типитака впервые записывается на пальмовых листьях.
На рубеже новой эры в Индии начинает формироваться Махаяна – позже ставшая известной как «большая колесница», выросшая из реформированных школ и подвергшая буддийское учение значительной переработке. В середине первого тысячелетия возникает новая форма Махаяны – Ваджраяна, которая быстро развивается, а в конце первого тысячелетия проникает в Тибет и пригималайский район. В это же время буддизм в Индии начинает приходить в упадок под давлением реформированного индуизма и натиском новой молодой религии – ислама. Постепенно буддизм в Индии исчезает.
Буддизм Тхеравады в континентальной части Азии также практически сходит на нет. Но вскоре вновь образованные государства Индокитая, которым требовалась новая, объединяющая доктрина, принимают буддизм Тхеравады. Территория современных Бирмы, Тайланда, Камбоджи, Лаоса, Южного Вьетнама и Северной Малайзии принимают буддизм Тхеравады. Поскольку эти страны находятся недалеко от экватора, Тхераваду часто называют «южным буддизмом» в противовес махаяне, которую называют «северным буддизмом».©
Tuyan
Непостоянны все санкхары
Бхиккху Бодхи
Аничча вата санкхара - «Увы, непостоянны все формации!» - в буддийских странах такой фразой отмечают смерть близких, но я процитировал её не для того, чтобы начать некролог. Эта строка иллюстрирует предмет данной статьи - то есть само слово «санкхара». Бывает так, что одно палийское слово имеет настолько много смыслов, что для объяснения каждого случая его применения в Учении Будды может потребоваться написание целой пояснительной статьи. Именно так у нас обстоит дело со словом «санкхара». Это слово стоит в самом центре Дхаммы и прослеживание его различных значений означает возможность заглянуть в собственное видение реальности самим Буддой.
Бхиккху Бодхи
Аничча вата санкхара - «Увы, непостоянны все формации!» - в буддийских странах такой фразой отмечают смерть близких, но я процитировал её не для того, чтобы начать некролог. Эта строка иллюстрирует предмет данной статьи - то есть само слово «санкхара». Бывает так, что одно палийское слово имеет настолько много смыслов, что для объяснения каждого случая его применения в Учении Будды может потребоваться написание целой пояснительной статьи. Именно так у нас обстоит дело со словом «санкхара». Это слово стоит в самом центре Дхаммы и прослеживание его различных значений означает возможность заглянуть в собственное видение реальности самим Буддой.
скрытый текст
Tuyan
Аканиттха
русский: аканиттха
английский: akanittha
пали: аканиттха | akanitthā
Высший из 5 миров «Чистых Обителей», где рождаются только не-возвращающиеся, становясь дэвами с аналогичным названием (см. D.iii.237).
В Махападана сутте (ДН 14) Будда упоминает, что он посещал этот мир и беседовал с существами, которые родились здесь благодаря ведению святой жизни в периоды различных будд.
В Саккапанха сутте (см. D.ii.286) Сакка говорит о дэвах этого мира как о высших богах и высказывает убеждение, что он тоже родится среди них в своём последнем существовании.
Буддагоса пишет, что этих дэвов называют так из-за их совершенных добродетелей и счастья, а также потому, что среди этих существ нет «равных им» (см. DA.ii.480. VbhA.521).
В Висуддхимагге (стр. 634) этот мир описан как брахма-лока, где рождаются не-возвращающиеся и достигают окончательной ниббаны (стр. 710; см. также ItA.40; DA.iii.740). Продолжительность жизни в этом мире составляет 16 000 кальп (см. Kvu.207). Иногда не-возвращающиеся вначале рождаются в мире «Авиха», а затем со временем перерождаются и в этом мире, где и обретают ниббану. Таких не-возвращающихся называют «уддхамсота» (см. DhA.iii.289f.; see also S.v.201).
Этот мир также считается наивысшей точкой мира, а ад «Авичи» - самой нижней. Говорится о том, что ссора между монахами Косамби достигла даже божеств этого мира (см. J.iii.487), как и речи монахов во время отрезания ветви от дерева Бодхи (см. Mbv. 150-1; see also Mil. 284).©
русский: аканиттха
английский: akanittha
пали: аканиттха | akanitthā
Высший из 5 миров «Чистых Обителей», где рождаются только не-возвращающиеся, становясь дэвами с аналогичным названием (см. D.iii.237).
В Махападана сутте (ДН 14) Будда упоминает, что он посещал этот мир и беседовал с существами, которые родились здесь благодаря ведению святой жизни в периоды различных будд.
В Саккапанха сутте (см. D.ii.286) Сакка говорит о дэвах этого мира как о высших богах и высказывает убеждение, что он тоже родится среди них в своём последнем существовании.
Буддагоса пишет, что этих дэвов называют так из-за их совершенных добродетелей и счастья, а также потому, что среди этих существ нет «равных им» (см. DA.ii.480. VbhA.521).
В Висуддхимагге (стр. 634) этот мир описан как брахма-лока, где рождаются не-возвращающиеся и достигают окончательной ниббаны (стр. 710; см. также ItA.40; DA.iii.740). Продолжительность жизни в этом мире составляет 16 000 кальп (см. Kvu.207). Иногда не-возвращающиеся вначале рождаются в мире «Авиха», а затем со временем перерождаются и в этом мире, где и обретают ниббану. Таких не-возвращающихся называют «уддхамсота» (см. DhA.iii.289f.; see also S.v.201).
Этот мир также считается наивысшей точкой мира, а ад «Авичи» - самой нижней. Говорится о том, что ссора между монахами Косамби достигла даже божеств этого мира (см. J.iii.487), как и речи монахов во время отрезания ветви от дерева Бодхи (см. Mbv. 150-1; see also Mil. 284).©
Tuyan
Ассу сутта: Слёзы
СН 15.3
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Как вы думаете, монахи? Чего больше, потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – этого, или же воды в четырёх великих океанах?»
«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что мы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно».
«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно.
СН 15.3
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Как вы думаете, монахи? Чего больше, потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – этого, или же воды в четырёх великих океанах?»
«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что мы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно».
«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно.
скрытый текст
Tuyan
ВЫСКАЗЫВАНИЯ УЧИТЕЛЕЙ
Из интервью взятого у дост. Пемасири
Вопрос: Существует ли некий порядок работы с килесами (омрачениями ума)? Например, начать с гнева, затем перейти к работе с жаждой.
Ответ: "Первыми должны быть уничтожены диттхи, воззрения, чтобы избавиться от сомнений: если масло чистое, то пламя горит легко. Мы не можем практиковать правильно, имея ложные взгляды, и таких людей очень сложно тренировать: они не в силах дать уйти своим убеждениям.
Диттхи вкупе с гневом — самое страшное сочетание. Мы можем увидеть это на примере ислама: при малейшей критике его адепты хватаются за ножи.
Будде были одинаковы безразличны все воззрения, будь то этернализм (взгляды о вечной душе) или нигилизм (воззрения об уничтожении); у него не было даже восприятия их.
Он не мнил и не строил умопостроений – он знал. Все философии в мире рождены сомнениями, а все религии – страхом. Так или иначе, корень их общий – неведение. Дхамма Будды не является религией.
После уничтожения воззрений все остальные пороки могут по-прежнему присутствовать: даже у арии, у сотапанны, может возникать гнев и жажда, и он боится их. Покончив с ложными взглядами, можно начинать работу с другими килесами.
На самом деле, практика Дхаммы легка, и лишь сами люди делают ее сложной".
©
Это сообщение отредактировал Tuyan - 17-04-2014 - 11:16
Из интервью взятого у дост. Пемасири
Вопрос: Существует ли некий порядок работы с килесами (омрачениями ума)? Например, начать с гнева, затем перейти к работе с жаждой.
Ответ: "Первыми должны быть уничтожены диттхи, воззрения, чтобы избавиться от сомнений: если масло чистое, то пламя горит легко. Мы не можем практиковать правильно, имея ложные взгляды, и таких людей очень сложно тренировать: они не в силах дать уйти своим убеждениям.
Диттхи вкупе с гневом — самое страшное сочетание. Мы можем увидеть это на примере ислама: при малейшей критике его адепты хватаются за ножи.
Будде были одинаковы безразличны все воззрения, будь то этернализм (взгляды о вечной душе) или нигилизм (воззрения об уничтожении); у него не было даже восприятия их.
Он не мнил и не строил умопостроений – он знал. Все философии в мире рождены сомнениями, а все религии – страхом. Так или иначе, корень их общий – неведение. Дхамма Будды не является религией.
После уничтожения воззрений все остальные пороки могут по-прежнему присутствовать: даже у арии, у сотапанны, может возникать гнев и жажда, и он боится их. Покончив с ложными взглядами, можно начинать работу с другими килесами.
На самом деле, практика Дхаммы легка, и лишь сами люди делают ее сложной".
©
Это сообщение отредактировал Tuyan - 17-04-2014 - 11:16
Tuyan
Дружба с суттами
«Вы должны тренировать себя таким образом: «Мы будем слушать, когда повторяются вслух по памяти лекции, которые являются словами Татхагаты – глубокие, глубокие в своём значении, уводящие за пределы мира, связанные с пустотностью. Мы будем склонять ухо, настроим наши сердца на познание их, будем относиться к этим учениям как к достойным к овладению и совершенствованию». Вот так вы должны тренировать себя».
(Саньютта Никая 20.7)
Палийский Канон содержит многие тысячи сутт (бесед, лекций), из которых на данный момент более тысячи доступны в сети Интернет на разных языках мира. Когда перед вами открывается такой кладезь, естественным образом возникают три вопроса:
Зачем читать сутты?
Какие сутты читать?
Как читать сутты?
«Вы должны тренировать себя таким образом: «Мы будем слушать, когда повторяются вслух по памяти лекции, которые являются словами Татхагаты – глубокие, глубокие в своём значении, уводящие за пределы мира, связанные с пустотностью. Мы будем склонять ухо, настроим наши сердца на познание их, будем относиться к этим учениям как к достойным к овладению и совершенствованию». Вот так вы должны тренировать себя».
(Саньютта Никая 20.7)
Палийский Канон содержит многие тысячи сутт (бесед, лекций), из которых на данный момент более тысячи доступны в сети Интернет на разных языках мира. Когда перед вами открывается такой кладезь, естественным образом возникают три вопроса:
Зачем читать сутты?
Какие сутты читать?
Как читать сутты?
скрытый текст
Tuyan
Кассапа Саньютта - Кассапа
Махакассапа (Великий Кассапа) отмечался Буддой как наивысший среди учеников, которые соблюдают аскетические практики. Несмотря на то, что он не так часто странствовал с Буддой, как это делали другие близкие ученики, Будда очень чтил Кассапу и часто его восхвалял. После париниббаны Будды Кассапа стал «приёмным отцом» Сангхи и взял на себя инициативу созвать первый буддийский собор, чтобы продекламировать и зафиксировать подлинную Дхамму и Винаю. Это было необходимо для её сохранности в неискажённом виде в будущем.
В этой саньютте собрано 13 сутт об этом великом ученике. Несмотря на то, что в них содержится некоторая информация о его роли в Сангхе, а также некоторые описания его личности и характера, всё же, целью этих сутт является не изложение биографических и исторических деталей, а иллюстрация Махакассапы как монашеского идеала.
В первой сутте Будда восхваляет его простоту и бережливость, и советует монахам брать его в качестве образца. Кассапа описывается невозмутимым от уединённым от мира, но, несмотря на это, проявляющим сострадание и сочувствие к домохозяевам (СН 16.3, 4). Он продолжает соблюдать аскезу даже в старости ради собственного счастья и в качестве образца для будущих поколений (СН 16.5).
В трёх случаях Кассапа отказывается наставлять монахов из-за того, что они перестали быть восприимчивыми к наставлениям (СН 16.6-8). В этих суттах начинает развиваться тема, которая достигает кульминации в СН 16.13: уже в те давние времена учение Будды начинает приходить в упадок, и причина упадка не внешняя, а внутренняя – то есть сама монашеская Сангха.
В СН 16.9 Будда восхваляет Кассапу за его медитативное мастерство и сверхспособности, а в СН 16.10 и 11 мы видим случаи натянутых отношений между Кассапой и Анандой. Несмотря на кажущееся чрезмерно грубое отношение Кассапы к мягкому Ананде, стоит помнить о том, что именно благодаря нажиму Кассапы Ананда приложил усилия в практике и достиг арахантства незадолго до проведения первого буддийского собора.
В СН 16.11 Кассапа рассказывает о своей первой встрече с Буддой, в которой Будда (единственный раз в своей жизни) обменивается монашескими одеждами. Подобной чести не выпадало ни одному монаху и, вероятно, это было намёком на будущую роль Махакассапы как предводителя Сангхи после смерти Будды.©
Махакассапа (Великий Кассапа) отмечался Буддой как наивысший среди учеников, которые соблюдают аскетические практики. Несмотря на то, что он не так часто странствовал с Буддой, как это делали другие близкие ученики, Будда очень чтил Кассапу и часто его восхвалял. После париниббаны Будды Кассапа стал «приёмным отцом» Сангхи и взял на себя инициативу созвать первый буддийский собор, чтобы продекламировать и зафиксировать подлинную Дхамму и Винаю. Это было необходимо для её сохранности в неискажённом виде в будущем.
В этой саньютте собрано 13 сутт об этом великом ученике. Несмотря на то, что в них содержится некоторая информация о его роли в Сангхе, а также некоторые описания его личности и характера, всё же, целью этих сутт является не изложение биографических и исторических деталей, а иллюстрация Махакассапы как монашеского идеала.
В первой сутте Будда восхваляет его простоту и бережливость, и советует монахам брать его в качестве образца. Кассапа описывается невозмутимым от уединённым от мира, но, несмотря на это, проявляющим сострадание и сочувствие к домохозяевам (СН 16.3, 4). Он продолжает соблюдать аскезу даже в старости ради собственного счастья и в качестве образца для будущих поколений (СН 16.5).
В трёх случаях Кассапа отказывается наставлять монахов из-за того, что они перестали быть восприимчивыми к наставлениям (СН 16.6-8). В этих суттах начинает развиваться тема, которая достигает кульминации в СН 16.13: уже в те давние времена учение Будды начинает приходить в упадок, и причина упадка не внешняя, а внутренняя – то есть сама монашеская Сангха.
В СН 16.9 Будда восхваляет Кассапу за его медитативное мастерство и сверхспособности, а в СН 16.10 и 11 мы видим случаи натянутых отношений между Кассапой и Анандой. Несмотря на кажущееся чрезмерно грубое отношение Кассапы к мягкому Ананде, стоит помнить о том, что именно благодаря нажиму Кассапы Ананда приложил усилия в практике и достиг арахантства незадолго до проведения первого буддийского собора.
В СН 16.11 Кассапа рассказывает о своей первой встрече с Буддой, в которой Будда (единственный раз в своей жизни) обменивается монашескими одеждами. Подобной чести не выпадало ни одному монаху и, вероятно, это было намёком на будущую роль Махакассапы как предводителя Сангхи после смерти Будды.©
Tuyan
Сантуттхи сутта: Довольствующийся
СН 16.1
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, этот Кассапа довольствуется любым одеянием1, он восхваляет довольствование любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение2.
Монахи, этот Кассапа довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любым жилищем…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любыми лекарствами… а если заполучает, он использует их, будучи непривязанным к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение.
Таким образом, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем довольствоваться любым одеянием, мы будем восхвалять довольствование любым одеянием и не будем пускаться в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если нам не удастся заполучить одеяние, мы не будем волноваться, а если получим, то будем использовать его, будучи непривязанными к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимания спасение. Мы будем довольствоваться любой пищей… любым жилищем… любыми лекарствами… …видя опасность в них и понимания спасение». Вот как вам следует тренировать себя.
Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».
↑
1 Прим. переводчика (SV): имеется в виду монашеская одежда любого качества – не только хорошего, но, в том числе, и очень плохого.
↑
2 Согласно Комментарию, опасность заключается в совершении проступков, совершённых при желании заполучить одеяние. Спасение объясняется стандартной формулой памятования: "Только лишь, чтобы защититься от холода [и т.д]…".©
СН 16.1
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, этот Кассапа довольствуется любым одеянием1, он восхваляет довольствование любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение2.
Монахи, этот Кассапа довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любым жилищем…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любыми лекарствами… а если заполучает, он использует их, будучи непривязанным к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение.
Таким образом, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем довольствоваться любым одеянием, мы будем восхвалять довольствование любым одеянием и не будем пускаться в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если нам не удастся заполучить одеяние, мы не будем волноваться, а если получим, то будем использовать его, будучи непривязанными к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимания спасение. Мы будем довольствоваться любой пищей… любым жилищем… любыми лекарствами… …видя опасность в них и понимания спасение». Вот как вам следует тренировать себя.
Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».
↑
1 Прим. переводчика (SV): имеется в виду монашеская одежда любого качества – не только хорошего, но, в том числе, и очень плохого.
↑
2 Согласно Комментарию, опасность заключается в совершении проступков, совершённых при желании заполучить одеяние. Спасение объясняется стандартной формулой памятования: "Только лишь, чтобы защититься от холода [и т.д]…".©
Akmurza
Спасибо за созданный топик! Уже третий год практикую в этом направлении. На очень многие вещи открылись глаза, но работы над собой непочатый край! Иначе бы меня не было бы на этом ресурсе!:)))
Tuyan
(Akmurza @ 26.07.2014 - время: 15:28)
Привет! Заходите к нам почаще!;)
Спасибо за созданный топик! Уже третий год практикую в этом направлении. На очень многие вещи открылись глаза, но работы над собой непочатый край! Иначе бы меня не было бы на этом ресурсе!:)))
Привет! Заходите к нам почаще!;)
Akmurza
Захожу часто, но чаще на тхеравада.ру. Здесь не вижу тем для обсуждения. Потому как этот топик создан как информативный. И все что здесь читаю либо из палийского канона, либо из буддийский комментариев канона. Со всем написанным согласен, что обсуждать?
Tuyan
С 9 по 11 августа (суббота - понедельник) в Санкт-Петербургском Дхамма-центре "Тхеравада.ру" будет гостить Панньяанатта Армениаве.
Преподобный Панньяанатта много лет был прихожанином московской, буддийской общины "Дальмаса". Несколько лет назад он уехал в Шри-Ланку, где был пострижен в саманеры настоятелем монастыря Мальвесса вихара, преподобным Суманатиссой тхерой (который является учителем, также и преподобного Ньянасихи, гостившего в этом году в нашем центре) и с тех пор подвизается в этом монастыре.
Панньяанатта Армениаве стал первым и пока единственным в мире буддийским монахом, родом из Армении.
Подходить в субботу и воскресенье можно по расписанию работы центра и даже чуть раньше (часов с 11 утра).
Для желающих подойти к дане, просьба учитывать, что монахов получится двое и, что гость будет у нас ещё и в понедельник (чтобы не остался голодным).
координаты - СПб, м. «Василеостровская», Большой пр. В.О., д. 1а©
Преподобный Панньяанатта много лет был прихожанином московской, буддийской общины "Дальмаса". Несколько лет назад он уехал в Шри-Ланку, где был пострижен в саманеры настоятелем монастыря Мальвесса вихара, преподобным Суманатиссой тхерой (который является учителем, также и преподобного Ньянасихи, гостившего в этом году в нашем центре) и с тех пор подвизается в этом монастыре.
Панньяанатта Армениаве стал первым и пока единственным в мире буддийским монахом, родом из Армении.
Подходить в субботу и воскресенье можно по расписанию работы центра и даже чуть раньше (часов с 11 утра).
Для желающих подойти к дане, просьба учитывать, что монахов получится двое и, что гость будет у нас ещё и в понедельник (чтобы не остался голодным).
координаты - СПб, м. «Василеостровская», Большой пр. В.О., д. 1а©
Tuyan
Достичтимый Аджан Сумедхо. Питерский Дацан в 2007 г.
В ХХ веке живое учение буддизма Тхеравады было передано ведущими учителями Юго-Восточной Азии (в частности, тайскими) западным преемникам. Ведущее место среди них по праву принадлежит Лонг По Сумедо (Аджан Сумедо) - мастеру традиции лесной сангхи, любимый буддистами Англии, Шотландии, Германии, США, Австралии, Новой Зеландии.
Аджан Сумедо принял обеты саманеры 1966 в Тайланде, а на следующий год - полное монашеское посвящение - бхиккху. Вскоре после этого он отправляется практиковать в лесной монастырь Ват Нон Па Понг под руководством мастера медитации Буддаяны - Аджана Чаа ...
http://theravada.ru/History/Biograf/sumedho.htm©
Хостинг фото
В ХХ веке живое учение буддизма Тхеравады было передано ведущими учителями Юго-Восточной Азии (в частности, тайскими) западным преемникам. Ведущее место среди них по праву принадлежит Лонг По Сумедо (Аджан Сумедо) - мастеру традиции лесной сангхи, любимый буддистами Англии, Шотландии, Германии, США, Австралии, Новой Зеландии.
Аджан Сумедо принял обеты саманеры 1966 в Тайланде, а на следующий год - полное монашеское посвящение - бхиккху. Вскоре после этого он отправляется практиковать в лесной монастырь Ват Нон Па Понг под руководством мастера медитации Буддаяны - Аджана Чаа ...
http://theravada.ru/History/Biograf/sumedho.htm©
Хостинг фото
Всего фото: 2
Tuyan
ВДОХНОВЛЯЮЩИЕ ИСТОРИИ. АНГУЛИМАЛА
Ангулимала (pāli: ("ожерелье, чётки из пальцев") – ученик Будды, который в прошлом был беспощадным убийцей, но был укрощён Буддой. Важная фигура, особенно в буддизме Тхеравады.
История жизни
В соответствии с сутрами и комментариями к ним, уже во время рождения Ангулималы проявились определённые знаки (блеск оружия во всём городе и появление «созвездия воров» в небе), обозначавшие, что Ангулимала станет разбойником. Отец его брамин при царе Косалы дал ему имя Ахимсака («безвредный»), чтобы как-то предотвратить его злую судьбу.
Амхисаку послали в Таксилу учиться у известного брамина. Там он преуспел и стал любимым учеником того гуру, радуясь особыми привилегиями, предоставленными ему в доме учителя. Однако другие ученики, исполненные ревностью к его быстрому прогрессу, стали настраивать учителя против него. В итоге, они убедили учителя, что он якобы хвастался, что мудрее его и вдобавок соблазнил его жену. Учитель поверил слухам, но не решался открыто заявить об этом. Тогда он сказал Ахимсаке, что его учение закончилось, и что Ахимсака должен поднести традиционный последний дар учителю, до того, как учитель даст ему своё одобрение.
В виде платы за обучение учитель попросил 1000 пальцев, взятых с разных жертв, думая, что Ангулималу всё равно убьют, когда он будет собирать этот ужасный дар. Источники утверждают, что одной из его мотиваций могла быть абсолютная покорность учителю - как эхо высоких принципов его ранней жизни. Но традиция утверждает, что в своей прошлой жизни он был якшой – духом-людоедом, обладающим сверхчеловеческой силой. А также требование гуру возможно вызвало странное влечение к убийству либо могло стать вызовом его силе. Говорится, что во всех его прошлых жизнях прослеживались две тенденции – невероятная сила и отсутствие сострадания.
Также предполагается, что он был изгнан из дома своего учителя, что сделало его изгоем браминского общества. Поскольку брамины не принимали его, он превратился в разбойника, нападая на путешественников, паломников, торговцев, собирая по пальцу правой руки от каждой жертвы.
Таким образом, Ахимсака стал разбойником, убивал людей, идущих через лес. Когда жители перестали ходить по лесным дорогам, он начал делать набеги на деревни и заставлял людей в страхе покидать свои дома. Он брал только пальцы жертв, его не интересовали драгоценности или одежда. Чтобы считать количество жертв, он нанизывал их на нить и вешал на дерево. Но поскольку птицы начали клевать плоть, он стал носить это на шее как чётки. Так, он стал известен как "Агулимала" (гирлянда (ожерелье) из пальцев).
Ангулимала (pāli: ("ожерелье, чётки из пальцев") – ученик Будды, который в прошлом был беспощадным убийцей, но был укрощён Буддой. Важная фигура, особенно в буддизме Тхеравады.
История жизни
В соответствии с сутрами и комментариями к ним, уже во время рождения Ангулималы проявились определённые знаки (блеск оружия во всём городе и появление «созвездия воров» в небе), обозначавшие, что Ангулимала станет разбойником. Отец его брамин при царе Косалы дал ему имя Ахимсака («безвредный»), чтобы как-то предотвратить его злую судьбу.
Амхисаку послали в Таксилу учиться у известного брамина. Там он преуспел и стал любимым учеником того гуру, радуясь особыми привилегиями, предоставленными ему в доме учителя. Однако другие ученики, исполненные ревностью к его быстрому прогрессу, стали настраивать учителя против него. В итоге, они убедили учителя, что он якобы хвастался, что мудрее его и вдобавок соблазнил его жену. Учитель поверил слухам, но не решался открыто заявить об этом. Тогда он сказал Ахимсаке, что его учение закончилось, и что Ахимсака должен поднести традиционный последний дар учителю, до того, как учитель даст ему своё одобрение.
В виде платы за обучение учитель попросил 1000 пальцев, взятых с разных жертв, думая, что Ангулималу всё равно убьют, когда он будет собирать этот ужасный дар. Источники утверждают, что одной из его мотиваций могла быть абсолютная покорность учителю - как эхо высоких принципов его ранней жизни. Но традиция утверждает, что в своей прошлой жизни он был якшой – духом-людоедом, обладающим сверхчеловеческой силой. А также требование гуру возможно вызвало странное влечение к убийству либо могло стать вызовом его силе. Говорится, что во всех его прошлых жизнях прослеживались две тенденции – невероятная сила и отсутствие сострадания.
Также предполагается, что он был изгнан из дома своего учителя, что сделало его изгоем браминского общества. Поскольку брамины не принимали его, он превратился в разбойника, нападая на путешественников, паломников, торговцев, собирая по пальцу правой руки от каждой жертвы.
Таким образом, Ахимсака стал разбойником, убивал людей, идущих через лес. Когда жители перестали ходить по лесным дорогам, он начал делать набеги на деревни и заставлял людей в страхе покидать свои дома. Он брал только пальцы жертв, его не интересовали драгоценности или одежда. Чтобы считать количество жертв, он нанизывал их на нить и вешал на дерево. Но поскольку птицы начали клевать плоть, он стал носить это на шее как чётки. Так, он стал известен как "Агулимала" (гирлянда (ожерелье) из пальцев).
скрытый текст
sxn3380336426
непоколебимость - самое оно
Tuyan
|
Рекомендуем почитать также топики: Вопросы! Гаутама Будда: жизнь и учение Буддийские храмы России Есть ли в Дзене нигилизм? Посещение ретритов (учения и посв. лам) |