Наше время – это время упадка, и сейчас для тех, кто старается продвигаться в духовном направлении, существует очень много препятствий. В особенности если речь идет о чистом пути, то здесь возникает очень много препятствий. Поэтому без опоры на божество, в особенности на такое божество как Ямантака, очень трудно добиться успеха в практике. Поэтому, хотя у меня не было интереса передавать вам посвящение, но у меня нет выбора, и приходится передать вам посвящение. Мне несколько некомфортно передавать вам посвящение, я не знаю, будете ли вы искренне практиковать или нет. Посвящение это нечто очень важное для практики стадии Керим. Без посвящения вы не становитесь подходящим сосудом для практики Тантры. Поэтому получить посвящение у подлинного духовного наставника, у вашего коренного духовного наставника - это очень важно. Хотя я не имею всей полной квалификацией для передачи вам посвящения, но может, я обладаю минимальной квалификацией. Я буду передавать вам посвящение с мотивацией сострадания, и я надеюсь, что божества не будут огорчаться, не будут недовольны мной, в особенности Дакини, они очень строги в вопросе посвящения. Поэтому я попрошу: «Пожалуйста, позвольте мне один раз дать посвящение». В Тибете в прошлые времена мастера передавали посвящение очень редко, исключительно с целью практики, а не с какими-либо другими целями.©
скрытый текст
Вы со своей стороны также постарайтесь обрести полную квалификацию. Что касается безупречной квалификации, то ее нет у меня, у вас ее тоже нет. Духовный наставник подобен ученикам, но вам необходима минимальная квалификация для получения посвящения. Безупречная квалификация это: спонтанное отречение, бодхичитта и концептуальное постижение пустоты. Если вы обладаете этим, то становитесь самым подходящим учеником для получения посвящения.
Минимальная квалификация – это хотя бы какой-то уровень отречения. Понимание того, что все счастье, которое возникает на основе объектов пяти органов чувств, это обман, это соленая вода, это не подлинное счастье: «Поэтому я хотел бы обрести более высокое счастье, чем это». Далее, даже если вы развили какой-то уровень позитивных состояний ума, избавились от каких-то негативных состояний ума, развили какой-то уровень концентрации – все равно это ненадежное состояние. Это подлинное счастье, но оно не полностью надежно: «Итак, пусть я обрету ум, полностью свободный от омрачений. И это самое надежное счастье». Это такое состояние ума, когда вы думаете: «Пусть я обрету состояние освобождения», это спонтанная мысль, – это является отречением.
Этого вы можете пожелать всем живым существам: «Пусть все живые существа обретут такое безупречное счастье, избавятся от пут омрачений. С этой целью пусть я достигну состояния Будды, чтобы из жизни в жизнь я вел их к такому состоянию безупречного счастья». Это искусственная бодхичитта. Когда она становится вашим спонтанным образом мышления, то становится подлинной бодхичиттой, и тогда вы становитесь бодхисаттвой. У вас может порождаться такое как бы искусственное чувство, т.е. то чувство, которое вы развиваете, прикладывая усилия. Здесь не очень точно говорить об искусственной бодхичитте, речь идет о том, что вы, анализируя положение, развиваете определенные чувства, и когда чувства порождаются через приложение усилий, это то, что мы называем искусственная бодхичитта, или неспонтанная бодхичитта. Лучше, наверно, говорить так – неспонтанная бодхичитта, потому что ей необходимо определенное усилие для порождения. А когда она порождается спонтанно, то она становится подлинной бодхичиттой. Как минимум, вам необходим такой образ мышления - это когда определенные чувства бодхичитты, это состояние ума у вас порождается через приложение усилий.
Далее необходим какой-то уровень понимания теории пустоты, минимум ваши воззрения должны быть воззрениями Читтаматры, или если это возможно, то ваши воззрения должны быть воззрениями Прасангики-Мадхъямики. И это самая главная квалификация, которая необходима для получения посвящения. Прибежище – это совершенно точно, без Прибежища вы не являетесь буддистом. Так, вы всем сердцем принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Далее, вам в дополнении к этому, необходим какой-то уровень Трех основ пути. Если вы породили Три основы пути на 20%, то получаете посвящение тоже на 20%, если 30% Трех основ пути – то 30% посвящения, если вы на 100% породили Три основы пути, то получаете 100 %-ное посвящение. Эти 20 лет я передавал учение с главной целью помочь вам развить три основы пути, которые являются самой главной основой, главным фундаментом для вашей практики, в том числе и для практики Тантры и для получения посвящения. Итак, постарайтесь создать фундамент для получения посвящения.
В этот раз я дарую вам это посвящение на Байкале. Когда вы получаете посвящение, то вам очень важно в повседневной жизни выполнять обязательства. В качестве обязательства вам будет передано чтение краткой садханы Ямантаки, а также в краткой форме чтение шестиразовой Гуру-йоги. У вас есть краткая шестиразовая Гуру-йога? Итак, необходимо распечатать шестиразовую Гуру-йогу, чтобы можно было раздать людям. Это очень краткий текст, вы его читаете трижды утром и трижды вечером, если вы выучите его наизусть, это будет очень хорошо. Моя мама не умела читать, но она попросила произнести эти слова. Когда ей произнесли эти слова вслух, она их выучила, запомнила и после этого читала каждый день. Ясно, да? У моей мамы была такая особенность то, что она не умела читать, но при этом знала наизусть очень толстый текст, текст, написанный Гуру Римпоче «Кадам Дунпа». Отец моей матери был практиком традиции Ньигма, йогином. Моя мама мне рассказывала, что когда она была маленьким ребенком, мой дедушка взял с собой мою маму в Индию. Так они шли по дороге в Индию, мой дедушка читал моей маме, он умел читать, он читал эти строки, этот текст. Моя мама повторяла за ним, повторяла, заучивала, и по дороге в Индию она полностью выучила этот текст. Она не знала, как читать по-тибетски, но при этом запомнила весь этот текст.
Мы умеем читать, но при этом не можем запомнить наизусть такой текст, это несколько шокирующий факт. Запомнить наизусть шестиразовую Гуру-йогу, это очень короткий текст, будет очень легко, и тогда вам тоже будет легко практиковать, также наизусть выучить краткую садхану Ямантаки, чтобы вы каждый раз смогли выполнять эту практику. Я получил Посвящение Ямантаки в 17 лет у Линга Римпоче, с тех пор я сохраняю обязательства и никогда их не нарушал. Когда мне было лет 19-20, мы с моими друзьями ходили на дискотеку, я знал этот текст наизусть, я их просил, когда мы шли по дороге: «Идите впереди, а я немного отстану от вас». Так, они шли спереди, разговаривали, а я шел за ними сзади и читал практику, но может это не очень хорошая практика, но я выполнял обязательства. Я не хотел нарушить обязательства, и поэтому я просто произносил эти слова по дороге, вместе с друзьями. Причина, по которой я не нарушил обязательства, состоит в том, что я выучил этот текст наизусть. В таком возрасте как 19-20 лет практиковать очень трудно, потому что вокруг все время много друзей, которые постоянно вас чем-то увлекают. В то время я не нарушил обязательства, но, а теперь просто невозможно их нарушить. Когда вы получаете посвящение очень важно соблюдать все обязательства, читать практику каждый день, чисто вы это делаете или нечисто, вам очень важно выполнять обязательства. Если вы выучите эти тексты наизусть, то сможете каждый день выполнять эту практику. Однажды, когда я был совсем молодым, я почти было нарушил обязательство, забыв выполнить практику и начал засыпать. Я думал, что я выполнил практику, но в действительности ее не выполнил и заснул. И во сне мне приснилось, как во сне за мной погнался бык. Так, я бежал, а бык за мной все гнался и гнался, и тут я проснулся и вспомнил, что не выполнил практику. Если у вас есть сильная решимость не нарушить обязательство, то в этом случае, даже если вы забыли выполнить практику, во сне защитники Дхармы не дадут вам нарушить обязательство, не дадут заснуть. Поэтому когда вы принимаете посвящение, очень важный момент это соблюдать обязательство. Поэтому, мой для вас совет это - выучить наизусть текст шестиразовой Гуру-Йоги и краткую садхану Ямантаки.
Далее, что касается посвящения. В первый день будет подготовительное, предварительное посвящение, а на следующий день будет непосредственно само посвящение. Предварительное посвящение является очень важным для непосредственно самого посвящения. Во время предварительного посвящения и самого посвящения, очень важно, чтобы вы правильно подготовили свой ум. Даже если у вас есть какой-то уровень отречения, бодхичитты, но во время посвящения ваш ум блуждает здесь и там, то вы получите посвящение ровно на столько, насколько в вашем уме присутствуют три основы пути в этот момент. Если у вас нет сильных чувств отречения, бодхичитты, может вы немного хулиган, или немного гневливый человек, но при этом в процессе посвящения вы думаете: «У меня очень много негативных качеств и я хотел бы породить хорошие, позитивные состояния ума», и в этот момент развивайте сильные чувства отречения и бодхичитты. Вам нужно понимать, что то, какое вы получаете посвящение, зависит не от того, каким вы были раньше, а зависит от того, какое состояние ума у вас присутствует именно в момент посвящения. Точно также в момент смерти то, какая ввергающая карма у вас проявится, зависит не в целом от вашей мотивации, а от того какое состояние ума присутствует у вас в момент смерти и именно в зависимости от него проявляется позитивная или негативная ввергающая карма. Это как во время экзамена, - какими бы хорошими знаниями вы не обладали, если на экзамене вы даете неправильный ответ, то вам поставят неправильную отметку. Понятно, да? Поэтому вам нужно знать о таких ключевых моментах. Во время посвящения ваш ум не должен блуждать здесь и там, вам нужно полностью сосредоточиться на учении по Четырем Благородным истинам, на развитии бодхичитты. Ваша цель должна быть самой высшей целью, это достижение состояния Будды ради блага всех живых существ. Как я произносил вам это стихотворение до этого:
Когда я думаю о счастье, я хочу достичь состояния Будды.
Когда я думаю о страданиях, я хочу достичь состояния Будды.
Когда я думаю о собственном благополучии, я хочу достичь состояния Будды.
Когда я думаю о благополучии всех живых существ, я хочу достичь состояния Будды.
Да смогу я достичь состояния Будды, ради блага всех живых существ!
Запомните эти слова наизусть. С точки зрения счастья, а мы все думаем о счастье, состояние Будды – это самое высшее состояние. Мы все думаем, как решить наши проблемы. Об этом также думают все насекомые, почему они настолько активны - чтобы решить свои проблемы. И чтобы решить проблемы самое лучший способ это достичь состояния Будды, и в этом случае не только ваши проблемы, но и проблемы всех живых существ также будут разрешены. Здесь вы думаете, что с точки зрения решения проблем – достижение состояния Будды это самое лучшее: для моего будущего благополучия. Мы думаем о благополучии в будущем и самое лучшее, что вы можете сделать ради вашего собственного благополучия в будущем, это достичь состояния Будды. С точки зрения благополучия всех живых существ – достижение состояния Будды это самая лучшая цель. И тогда вы думаете: «Пусть я достигну состояния Будды ради блага всех живых существ». В этом вам нужно тренироваться каждый день, это нелегко, это самое трудное. Это самое трудное, даже если вы это немного разовьете – это большой прогресс. Это во много раз лучше, чем, даже если вы обретете ясновидение, даже если вы Шаматху разовьете, это все равно лучше. Вы развиваете Шаматху ради этой цели, это самое главное, это нелегко. Ясно, да? Понять учение теоретически не трудно, но породить такое состояние ума, такой подход, такой образ мышления это очень трудно, тогда ваш образ мышления будет превосходить мирской образ мышления. Тогда, если у вас есть такой образ мышления, то заботиться о других больше, чем о себе, вам будет очень легко. Понятно, да? Тогда ваше «я» для вас будет не очень важным - это лишь один человек, а что касается других, то других большинство, они для вас будут важнее. В этом случае вы идете в правильном направлении. Далее, вы подумайте: «Я – слуга для всех этих живых существ». В вашем уме всегда будет такая мысль: «Могу я что-то сделать для других живых существ»? Ясно, да? Чтобы вам породить такую мотивацию вам необходимо запомнить наизусть эти строки. Каждый день приучайте свой ум к бодхичитте, к любви, к состраданию. Немного дистанцируйтесь от такого эгоистичного образа мышления, от постоянных мыслей – я, я, я, и от погони за восемью мирскими дхармами. Это все равно, что пить соленую воду. Ясно, да?
Итак, во время посвящения очень важно сохранить такое очень чистое состояние ума. В процессе предварительного посвящения вам нужно понимать, что самый важный момент - это внутреннее посвящение. В ходе внутреннего посвящения вы все трансформируетесь в пустоту. Из сферы пустоты вы трансформируетесь в свет (из сферы пустоты в виде света), и входите в рот вашего духовного наставника, который является Ямантакой с супругой, проникаете в его тело, и через орган вашего духовного наставника, вы проникаете в утробу супруги вашего духовного наставника, и там вы принимаете новое рождение в качестве тантрического сына или дочери. И из лотоса супруги вашего духовного наставника вы рождаетесь в облике маленького Ямантаки и перемещаетесь в то место, на то сиденье, где вы находитесь. С этого момента ваш духовный отец и мать – это ваш духовный наставник. И все те, кто вместе с вами получает это посвящение, становятся вашими братьями и сестрами - близнецами. Критика ваших ваджрных братьев и сестер - это нарушение тантрического обета. Поэтому вам нужно знать, кто является вашими ваджрными братьями и сестрами в процессе получения посвящения.
Это внутреннее посвящение дает вам хорошую основу для самопорождения, для йоги божества. Тогда у вас есть основа для визуализации себя в качестве божества Ямантаки, поскольку вы родились у вашего духовного наставника Ямантаки вместе с супругой. И после этого вам все время нужно видеть вашего духовного наставника, как божество Ямантаку. В прошлые времена наставники редко передавали посвящение своим ученикам, но после посвящения ученики все время видели своего учителя как отца-божество Ямантака (если это посвящение Ямантаки то, как Ямантаку, если Чакрасамвары, то Чакрасамвару).
Когда у вас есть хорошая квалификация, то вы по-настоящему получаете посвящение, а в противном случае, если вы, например, едете в Индию, где вокруг вас очень много людей, вы все вместе присутствуете на посвящении, то это скорее не посвящение, а просто как благословение. Духовные учителя передают посвящение с двумя разными целями, на большую группу людей просто в качестве благословения, это тоже хорошо. Есть также и другая традиция, когда учителя очень строги в отношении посвящения, не передают посвящение большим группам людей, а передают только исключительным ученикам для практики, есть такая традиция. Я являюсь учеником двух духовных учителей, один из моих учителей это Его Святейшество Далай-лама, он является духовным наставником множества различных традиций, и когда он передает посвящение, то дает посвящение очень большой группе людей для благословения. Его Святейшество делает упор на передачу благословения для большого количества людей, а второй мой учитель Пананг Римпоче был очень строг в отношении посвящений и никогда не давал посвящения большой группе людей. Что касается чужих людей на посвящении, то Пананг Римпоче их не пускал, говорил, что - это не принесет пользы, поэтому не приходите. Он был очень строг и передавал посвящение только для практики, он говорил: «Если вы не можете практиковать, то уходите и не получайте посвящение. Если вы получили посвящение, то вам нужно практиковать». Я следую традиции Пананга Римпоче - если вы не хотите практиковать, то не приходите, я не хотел бы передавать посвящение только как благословение. Существуют разные подходы, и мой подход таков, что если вы получаете посвящение - то для практики, а не как благословение. Что касается благословения, то я на широкую публику передаю благословение Белой Тары, приходите в этот момент, если хотите получить благословение, это не посвящение. Так, я это все озвучиваю очень ясно: для широкой публики получайте благословение Белой Тары, а для практики получайте посвящение. Поэтому когда вы получаете посвящение, в первую очередь удостоверьтесь, что у вас есть квалификация и здесь вам необходима, по крайней мере, минимальная квалификация.
Что касается непосредственно посвящения, то происходит процесс непосредственно четырех посвящений, это: посвящение сосудом, тайное посвящение, посвящение мудростью и посвящение словом.
Посвящение сосудом начинается с посвящения пяти дхьяни будд. Посвящение сосудом бывает пяти видов: обычное посвящение сосудом и необычное посвящение сосудом Будды Ваджрадары. Обычное посвящение – это посвящение пяти дхьяни будд. Это трансформация ваших пяти совокупностей в пять дхьяни будд, поэтому, благодаря этому посвящению, поток ваших пяти совокупностей однажды трансформируется в пять дхьяни будд. Здесь очень важно знать, каковы эти пять дхьяни будд. У меня не будет времени объяснять вам это, и во время посвящения вам уже необходимо, чтобы у вас было понимание каковы пять дхьяни будд, пять совокупностей.
Из пяти совокупностей - первая совокупность формы, это ваше тело. Эта совокупность формы трансформируется в пустоту, и из сферы пустоты вы являетесь в форме Вайрочаны, это божество белого цвета с супругой. Это чистота совокупности формы Вайрочаны. Здесь есть специальная процедура, которая объясняется в процессе посвящения.
Следующая ваша совокупность – совокупность ощущений. Ощущения это вторичный ум. Ваша совокупность ощущений трансформируется в пустоту, из сферы пустоты является в форме Будды Ратнасамбхавы. Ратнасамбхава желтого цвета с супругой. Сам Ратнасамбхава это божество очищенной совокупности ощущений.
Далее, следующая ваша совокупность это различение. Что касается вторичных видов ума, то среди них ощущения и различения самые активные, поэтому они представляют собой совокупности. Всегда, когда есть первичный ум, его сопровождают определенные ощущения, оно является вездесущим фактором. Также везде, где есть сознание, также есть определенные различения, это когда вы делите что-то на хорошее, на плохое. Гнев, зависть у вас возникают не всегда, но различения присутствуют все время, и благодаря различению возникают позитивные состояния ума или негативные состояния ума. Благодаря ощущениям также возникают позитивные состояния и негативные состояния ума, поэтому эти две совокупности, т.е. ощущения и различения, являются отдельными совокупностями. Так, из сферы пустоты совокупность различений является в облике Будды Амитабхи, он красного цвета с супругой.
Совокупность ваших формирующих факторов - это кармические отпечатки, все это совокупность ваших формирующих факторов. Также это основа для вашего «я», например, вы можете сказать: «Я добродетельный человек или недобродетельный», т.е. на основе заслуг. Это то, что относится к скандхе формирующих факторов. Основываясь на этой совокупности формирующих факторов, мастера могут сказать, что, например, какой-то ребенок – это очень добродетельный ребенок, с высокими заслугами. Так, из сферы пустоты эта совокупность является в форме божества Амогасидхи – это Будда зеленого цвета с супругой. Его супруга это Зеленая Тара. Ясно, да?
Далее ментальная совокупность, это первичный ум. Очищенная ментальная совокупность трансформируется в Будду Апшобхью. Апшобхья синего цвета с супругой.
Так, они пребывают в следующем порядке:
Вайрочана находится на восточных воротах мандалы;
Ратнасамбхава на юге;
Будда Амитабха на западных воротах;
Амогасидхи на северных воротах;
Абшобхья находится в центре.
По цвету мандала выглядит следующим образом: на востоке мандала белого цвета, на юге мандала желтого цвета, на западе мандала красного цвета, на севере мандала зеленого цвета, и в центре синего цвета. Далее, в процессе посвящения сосудом, вы трансформируетесь в божество и получаете посвящение.
Необычное посвящение сосудом - это посвящение духовного наставника. Это когда вы трансформируетесь в пустоту, и из сферы пустоты являетесь в форме Будды Ваджрадары на троне и чувствуете, что вы и ваш духовный наставник Будда Ваджрадара стали единым целым. Здесь проходит особое посвящение, вам дается колокольчик, ваджра и необходимые атрибуты для практики, тантрический текст. И вы здесь, в этот момент, получаете посвящение сосудом духовного наставника. Здесь, в процессе этих посвящений сосудом, обычном, необычном, в процессе ваджрного посвящения вашего духовного наставника, вы очищаете свое тело, благословляете тело, превращаете свое тело в божество, тем самым вы обретаете квалификацию для практики Керим. В прошлые времена бывало так, что духовные наставники передавали только посвящение сосудом, а остальные посвящения не передавали. Просто передавали посвящение сосудом, позволяли ученикам практиковать, позже они также передавали тайное посвящение, посвящение мудрости, посвящение словом.
Тайное посвящение необходимо для практики Дзогрим, – вам передается особая субстанция, которая создана из белой и красных капель вашего духовного наставника и супруги. В процессе посвящения особая субстанция благословляется вашим духовным наставником, Учитель выполняет визуализацию. Здесь главное посвящение происходит в тот момент, когда вы вкушаете эту субстанцию, там есть множество различных особых визуализаций, главным образом вы думаете в этот момент, что все ваши каналы, капли, чакры очищаются. Практика Дзогрим - эта практика использования ваших каналов, капель и чакр, в этот момент вы становитесь подходящим сосудом для практики Шести йог Наропы. Без такого посвящения, если вы выполняете такую практику, то она бесполезна. У людей есть особая нервная система, особые каналы, особые энергии, которых нет даже у мирских богов. Благодаря использованию этих капель, каналов, энергий вы сможете достичь реализаций иллюзорного тела и ясного света за одну человеческую жизнь. Это прямая причина Рупокайи и Дхармакайи Будды. Такая прямая причина Рупокайи и Дхармакайи не объясняется в Сутрах, это уникальная особенность Тантры. Такая уникальная особенность Тантры как раз происходит от такого тайного посвящения. Поэтому тайное посвящение очень важно для благословения ваших чакр, каналов, капель и т.д. Также это тайное посвящение очищает вашу речь, благословляет вашу речь и делает вас подходящим практиком для практики стадии Дзогрим.
Далее, посвящение мудрости. Это посвящение мудростью главным образом предназначено для благословения вашего ума, для того, чтобы сделать ваш ум подходящим сосудом для достижения реализаций ясного света. Поэтому посвящение мудрости очень важно. Для тех, кто хочет выполнять практику ясного света, такое, третье посвящение – посвящение мудрости крайне необходимо. Для практиков Махамудры необходимо посвящение мудрости, в противном случае вы не сможете практиковать Махамудру, эта практика будет просто детской Махамудрой.
Далее, четвертое – это посвящение словом. Здесь, в процессе посвящения словом духовный наставник объясняет какова прямая причина Рупокайи и Дхармакайи Будды. Он объясняет, каким образом ясный свет является прямой причиной Дхармакайи, каким образом иллюзорное тело является прямой причиной Рупокайи, и каким образом достичь этих двух реализаций – реализаций ясного света и иллюзорного тела. Они зависят от практики проникновения в центральный канал. Что касается центрального канала, говорится, что у него есть девять дверей, и каким образом проникнуть в этот центральный канал, собрать в нем энергии ветра, это очень важно.
Это тайные наставления, это сущностные наставления, они не передаются на широкую публику, а сейчас я передаю их вам. То, что до этого вы слышали о Тантре, это просто детская Тантра. Там не было такого полного механизма, полной системы. Когда я получал такие наставления от Его Святейшества Далай-ламы, от Пананга Римпоче, я был очень счастлив тем, что я являюсь последователем традиции Ламы Цонкапы – это совершенно безупречная полная традиция. Я читал тексты других традиций, которые были такими очень общими, грубыми, абстрактными. То, что касается подробных, точных наставлений, я могу вам сказать, что там их не существует. Ясно, да? Потому что мастера не описывали все эти вещи подробно. Только Лама Цонкапа написал очень подробные тексты по каждой из практик, его ученики написали еще более подробные комментарии, и поэтому это можно назвать научным трудом.
Итак, в любой области подробности, тонкие нюансы очень важны. Упустив хотя бы один тонкий нюанс, вы не сможете достичь реализаций. И это относится не только к духовной, но и ко всем другим областям. Также можно говорить о маленьком бизнесе. Например, два человека продают одинаковое мороженое в одном и том же месте. Дети при этом ходят в какой-то один магазин и покупают там мороженое, а в другой магазин ходят реже, хотя и тот, и другой продавец улыбаются детям. Далее, когда кто-то задался вопросом: «А в чем причина того, что, хотя мороженое продается одинаковое, тем не менее, в один из магазинов приходит больше людей, больше его покупают. Каковы здесь тонкие нюансы»? В процессе исследования, оказалось, что человек, который продает мороженное в этом магазине, в стаканчик кладет немного мороженого, затем добавляет еще и еще, хотя, в конце концов, получается то же самое количество мороженого. Что делает второй – он в стаканчик накладывает слишком много мороженого, затем отбавляет немного, но детям это не нравится. Поэтому, что касается нюансов, в отношении вашей практики, то здесь нужно сначала немного, а потом все больше и больше. Добавляйте все больше и больше, тогда вам это понравится. А если вы сначала выполните практики слишком много, а затем будете отбавлять, выполнять ее все меньше и меньше, то так вы не захотите практиковать. Это те нюансы, которые были обнаружены, и это очень хороший пример. Поэтому один такой маленький нюанс может изменить весь бизнес.
Также в духовной практике есть очень много тонких нюансов, и все эти нюансы вы можете понять благодаря опоре на опытного духовного наставника. Тогда вы сразу же получите результат, также как и этот бизнесмен. Когда они создают полную причину, соблюдая все тонкие нюансы, в итоге получают прибыль. Имея полную причину, но упустив один нюанс, прибыль вы не получите. Понятно, да?
Поэтому вам нужно быть очень искусными, креативными, но не слишком креативными, это очень важно. Вам нужно быть открытыми, но не слишком открытыми - если вы слишком открыты, то вы получите очень много разных учений и не будете знать, каково ваше направление. Я хотел бы, чтобы вы следовали традиции Дромтомпы. У Дромтомпы не было большого количества духовных наставников, он не критиковал других мастеров, но при этом также не ходил получать учение. Он говорил: «Мой духовный наставник передает целостное учение, зачем мне нужны другие учителя? Они хороши, но у меня есть особая кармическая связь с моим духовным наставником и мне этого достаточно. Также он меня знает, он даст мне учение в соответствии с моим уровнем». Так, иметь одного духовного наставника, двоих, троих, кто следует одной и той же традиции, также можно иметь, и при этом следовать одной традиции это очень важно.
Я не говорю о том, что вам нужно становиться сектантами, вам нужно уважать все традиции, но при этом следовать какой-то одной традиции, это очень важно. Ясно, да? Его Святейшество Далай-лама говорит, что вам нужно уважать все религии, но это не означает, что вам нужно следовать всем религиям. Если вы следуете всем религиям, то не сможете, как полагается практиковать ни одну из них. Даже доктора говорят, что если у одного пациента слишком много докторов, то ему становится хуже. Это правда. Один дает одно лекарство, другой дает другое лекарство, потом у вас будет больше лекарств, чем вы можете положить в рот. Потом у вас голова кружиться будет. Хорошо, ясно, да? Поэтому все лекарства могут быть хорошими, но при этом выбирайте одно, следуйте одному курсу лечения, и также очень важна правильная последовательность. Систематичность, последовательность в практике очень важна. С энтузиазмом продолжайте практику, продолжайте ее все дальше и дальше и вы достигнете результата. Не сдавайтесь.
Есть даже такая история о тренере кун-фу в монастыре Шаолинь. В монастырь пришел один юный монах и хотел научиться кун-фу. Его тренер сказал ему, что нужно бить по воде, но в действительности он учил его терпению, это самое важное. Этого монаха интересовало кун-фу и мастер ему сказал: «Хорошо, если хочешь научиться кун-фу, то бей по воде. Налей ведро воды, и далее бей по воде, до тех пор, пока вода полностью не исчезнет. Когда воды не останется, налей воды снова и снова бей по ней». И он выполнял эту практику два года. Два года бьет воду, бьет воду. Позже он сказал: «Я уже два года бью по воде, какого результата я достиг»? В кун-фу нет реализаций, но можно говорить о результате, это просто пример. Далее, он вернулся в свою деревню, его встретили и сказали: «Ты два года провел в Шаолине, практиковал, теперь – какого результата ты достиг»? Он разозлился, стукнул по толстому деревянному столу и сказал: «Я не достиг никакого результата». И когда он ударил по столу, то стол раскололся. И все были в шоке и подумали, что в Шаолине есть особенная секретная техника - даже хотя они достигают результата, но говорят при этом, что не достигают никакого результата. Понятно, да?
Эта история говорит о том, что очень важен энтузиазм, просто делайте то, что говорит вам ваш духовный наставник, и в конце вы достигнете результата. Ясно, да? Одно и то же делайте снова и снова, и тогда в конце будет результат. Поэтому Брюс Ли также говорил: «Я не боюсь сотен ударов, но я боюсь удара в одно и то же место постоянно. Вот этого я боюсь». Удар, который попадает в одно место три-четыре раза постоянно - вот этого он боится. В отношении сотни ударов, приходящихся по всему телу - он говорит: «Я этого не боюсь. Один удар в одно место, три-четыре раза подряд – вот этого я боюсь». У этого есть очень хороший смысл – в вашей жизни, когда вы что-то делаете, то именно это повторяйте снова, снова и снова, и тогда в конце вы достигнете результата. Ясно, да? Здесь одно из препятствий это ваша лень. Второе препятствие то, что ваш ум хочет достичь легких, быстрых реализаций. Здесь вы могли делать что-то эффективно, и почти было достигли результата, и если в этот момент вам кто-то скажет: «Ну чем ты занимаешься, это неэффективно, ты не имеешь никакого результата. Есть другой более быстрый путь достижения реализаций», тогда вы отказываетесь от того, что делали и устремляетесь за радугой. И так вы полностью потеряетесь, будете летать в облаках, будете питать свое эго и становиться все хуже и хуже. Это вам нужно понимать.
МОЛИТВА О ЧЕТЫРЕХ БЕЗМЕРНЫХ
Пусть я и все живые существа освободимся от привязанности и отвращения, и пребываем в равностности по отношению ко всем живым существам.
Как было бы хорошо, если бы мы пребывали в таком состоянии.
Я приду сам и приведу всех живых существ к такому равностному состоянию.
Духовный наставник и божества, пожалуйста, благословите меня, чтобы осуществить это.
Пусть все живые существа обретут счастье и причины счастья.
Как было бы хорошо, если бы они обрели это.
Я приведу их к такому счастью
Духовный наставник и божества, пожалуйста, благословите меня на то, чтобы осуществить это.
Пусть все живые существа освободятся от страданий и причин страданий.
Пусть они освободятся от страданий и причин страданий.
Я избавлю их от страданий и причин страданий.
Духовный наставник и божества, пожалуйста, благословите меня на осуществление этого.
Пусть все живые существа избавятся от страданий и не разлучаются со счастьем.
Как было бы хорошо, если бы они не разлучались со счастьем.
Я не позволю им расстаться со счастьем.
Духовный наставник и божества, пожалуйста, благословите меня на осуществление этого.
©