В 2000 году социолог М. С. Штерин отметил, что ярлык «тоталитарная секта» в России и некоторых других странах используются для любого нового религиозного движения из-за уверенности в том, что оно обязательно имеет негативные качества. Также Штерин охарактеризовал термин как «социальное оружие», нацеленное на политические изменения, что приводит к тому, что термин «вряд ли можно считать полезным инструментом в научных исследованиях»[213].
В 2000 году религиовед Л. Н. Митрохин высказал мнение, что нетрадиционные религии в России «фигурируют под научно неприемлемыми наименованиями „тоталитарные секты“, „деструктивные культы“»[214]. Однако в 1995 году в статье в журнале «Социологические исследования», Митрохин указывал, что «особую тревогу вызывает оголтелая экспансия многочисленных квазирелигиозных образований (культов, нетрадиционных религий, „тоталитарных сект“)», которые «применяя изощренную психотехнику» оказывают губительное влияние «на психику людей и их личностное сознание, превращая своих последователей в жизнерадостных роботов.» К ним он отнёс «„Церковь унификации“, „Общество сознания Кришны“, „Церковь сайентологии“ и др.», а также возникшие «на почве православия („Великое белое братство“, „Богородичный центр“, „группа Виссариона“ и др.)»[18].
В 2001 году религиовед И. Я. Кантеров в журнале «Религия и право» отмечал, что характерные признаки религиозных объединений тоталитарного типа характеризуются абстрактностью и неопределённостью. Эти характерные признаки, по его мнению, присущи всем типам религиозных объединений, относимых к тоталитарным, и не являются устойчивыми, большинство из них носят оценочный характер и могут применяться избирательно. Кантеров указывает на то, что во многих религиозных объединениях, причисляемых к тоталитарным, жёстких структур никогда не существовало, однако такие объединения клеймятся как «деструктивные и тоталитарные». Данные понятия, по его мнению, используются главным образом с идеологическими целями — создания негативного образа религиозных объединений. Также неладно обстоят дела и с другими признаками «тоталитарности», такими как «контроль сознания» и жёсткая регламентация всех сторон жизни. Эти признаки, также как и предыдущие, являются оценочными и всё зависит от заинтересованности тех, кто ими манипулирует, «награждая» определённое религиозное образование. Кантеров по этому поводу замечает: «При желании, к разряду „тоталитарных“ могут быть отнесены монастырские обители и религиозные ордена, поскольку их вряд ли можно назвать оазисами безбрежного духовного плюрализма». Также подверг сомнению саму возможность употребления понятия «тоталитарная секта» в цивилизованном обществе и заявил, что он противоречит Конституции России[5]. В 2004 году в журнале «Независимый психиатрический журнал» он высказал мнение, что подавляющее большинство представителей отечественного научного религиоведения и социологии религии в своих исследованиях и преподавательской работе понятиями «тоталитарная секта» и «деструктивный культ» не используют[215].[87]. В 2006 году Кантеров отмечал, что «жёсткие структуры имеются не только у объединений, причисляемых к тоталитарным, но и, например, в католицизме»[216]. В 2007 году Кантеров высказал мнение, что термин тоталитарная секта «должен быть помещен в раздел уголовного права», потому что в данном случае «термин секта наделяется криминальными характеристиками»[217].
В 2003 году религиовед Б. З. Фаликов считает, что, как правило, в список «тоталитарных сект» и «деструктивных культов» «входят практически все известные новые религиозные движения», в результате чего «проблема отбора отпадает сама собой». По мнению религиоведа, применение понятия «тоталитарная секта» является не проявлением заботы «о духовном и психическом здоровье населения», а попыткой «избавить от успешных конкурентов традиционные религии, отяжелевшие под грузом лет и растерявшие миссионерскую прыть»[218].
В 2003 году Уполномоченный по правам человека в РФ, доктор юридических наук, профессор Олег Миронов рассмотрел по жалобе пастора адвентистов седьмого дня из Костромы ряд документов Министерства юстиции и в докладе о своей деятельности высказал к ним замечания, из-за, по его оценке, некорректного использования в них таких понятий, как «деструктивные, тоталитарные, нетрадиционные культы и секты», указав на отсутствие их правовых определений и на отсутствие терминов в нормативных актах, регулирующих деятельность религиозных объединений[219].
В 2003 году профессор кафедры истории и регионоведения Томского политехнического университета Л. И. Сосковец отметила, что в 90-е годы тоталитарными сектами «были названы практически все новые для России религиозные образования», в том числе не только некоторые «действительно одиозные» (Аум Синрикё, Ананда Марга) и псевдорелигиозные (Церковь сайентологии), но много других (Церковь объединения, Международное общество сознания Кришны, Богородичный центр, Белое братство), мормоны, методисты, иеговисты, включая даже пятидесятников, а также религию бахаи с большим множеством её приверженцев. Сосковец указала, что методисты и иеговисты существовали в России ещё в конце XIX века. Также Сосковец отметила, что РПЦ «в целом выиграла» устроенную ей кампанию против «тоталитарных сект», хотя большую роль сыграли субъективные и объективные факторы, не позволившие состояться буму «нетрадиционных религий».[220]
В 2004 году религиовед Д. А. Головушкин в журнале «Journal for the Study of Religions and Ideologies» высказал мнение, что религиозная конфронтация в России будет усиливаться, что православная церковь вместе с государством нацелены на совместное противостояние против иностранных и российских новых религиозных движений, объявляющихся «тоталитарными сектами» автоматически[221].
В 2004 году социолог религии Айлин Баркер в интервью «Независимой газете» отметила, что у неё очень подозрительное отношение к термину «тоталитарная секта» из-за его предвзятости и негативного характера. Баркер сказала, что тоталитарные религии как религии с полным контролем религиозного лидера над общиной существуют, но термин «тоталитарная секта» не несёт пользы, потому что обычно его использование указывает лишь на то, что человеку не нравится данная религия. Также Баркер считает, что «часто традиционные религии гораздо более тоталитарны, чем новые движения»[222].
В 2004 году к. ф. н., доцент Воронежского филиала Современной гуманитарной академии журналист Михаил Жеребятьев и к. ф. н. Всеволод Феррони в своём анализе НРД в сборнике ИАЦ «Сова» «Пределы светскости. Общественная дискуссия о принципе светскости государства и о путях реализации свободы совести» отмечают, что существующая неопределённость в словосочетании «тоталитарная секта» может привести к его применению к любым религиозным движениям, а особенно к не являющимся традиционными. Авторы считают, что деятельность Римско-католической церкви «„нетрадиционной“ для восточнославянских средневековых государств, в современной России может трактоваться как проявление одного из НРД, а, соответственно, сама католическая церковь — как „тоталитарная секта“»[223].
В 2005 году религиовед Е. А. Аринин отмечал, что поддерживает позицию Кантерова по вопросу использования понятия «тоталитарная секта» как «социального оружия в руках заинтересованных людей». Также Аринин отмечал, что Дворкин относит к тоталитарным сектам любые новые религиозные движения без каких-либо исключений[224].
В 2006 году религиовед Балагушкин Е. Г. назвал термин «тоталитарные секты» совершенно ненаучным[225][226]. Тогда же он писал, что данный термин был введён в оборот «церковными кругами» и служит «миссионерскому обличению иноверных», поскольку различные по своему характеру религиозные организации уравниваются с тоталитарными режимами, что в свою очередь не помогает понять нетрадиционные религии и полностью «стирает их отличие от традиционных религиозных объединений (например, церковного и монастырско-монашеского типа)». По мнению Балагушкина противоречивость и несостоятельность такого обозначения заключается в том, что все виды религиозных институтов, а также все доктринальные и догматические вероучения имеют в себе черты тоталитарности, поэтому избирательное использование несёт в себе негативную коннотацию. Отсюда он делает вывод, что существующие противоречия между представителями православия и протестантизма приводят как к взаимным упрёкам в «тоталитаризме», так и переносом критики на приверженцев нетрадиционных религий.[227][228].
В 2006 году в совместной статье с В. К. Шохиным Балагушкин писал, что термин «тоталитарные секты» используется в миссионерских целях для обличения представителей другой веры, что выражается в сближении этого словосочетания с тоталитарными политическими режимами, что, в свою очередь, не способствует хорошему пониманию нетрадиционных религий и их приверженцев. Отсюда авторами сделан вывод, что данный термин имеет оценочное значение и является «негативной меткой», которой обозначают «конфессиональных противников традиционных религиозных организаций»[229].
В 2006 году религиовед, профессор по кафедре социологии и управления социальными процессами АТиСО Е. С. Элбакян в своём экспертном заключении о деятельности организации «Новый Акрополь», опубликованном в интернет-издании Портал-Credo.Ru, написала, что понятия «деструктивный культ» или «деструктивная секта» абсолютно неприменимы к организации «Новый Акрополь», поскольку считает, что термин «тоталитарные секты и культы» в научном религиоведении характеризуется как антинаучный и необъективный, поэтому в научном религиоведении он не применяется[230].
В 2007 году религиовед Е. Г. Романова высказала мнение, что авторитаризм, абсолютизм и тотальность, ни в совокупности, ни порознь не определяют тоталитарного характера религиозного феномена, а для характеристики негативного содержания любого явления достаточно определений: «общественной опасности», «деструктивного», «экстремистского» характера деятельности[231].
В 2007 году С. А. Попов, член Комитета Госдумы РФ по конституционному законодательству и государственному строительству, по поводу произошедшего при участии организации Богородичный центр инцидента в Липецке отметил, что понятие тоталитарных, или деструктивных сект «до сих пор не имеет корректного юридического определения, остаётся термином журналистского лексикона». Отсюда Попов делает вывод что для принятия необходимых правоохранительных мер против подобных организаций «нужно предъявить чётко выявленные и документированные факты нарушения устава, факты принуждения, психологического насилия над свободой совести». В противном случае он полагает, что если таковые «не установлены и не предъявлены, то действует не закон, а идеологическое предпочтение, то есть беззаконие»[51].
В 2009 году кандидат юридических наук, доцент Р. Н. Муру и аспирант А. А. Со отметили, что в настоящее время вследствие «религиоведческой безграмотности» тоталитарными сектами обычно называют «все те религиозные объединения, которые представляют интересы религиозного меньшинства» и имеют отличающуюся от традиционных религий структуру. Они считают, что действующее законодательство России обладает достаточным набором средств для воздействия на объединения связанные с «нарушением прав и свобод человека, посягательством на безопасность личности, общества и государства». Они также отмечают, что использование «объединениями агрессивных методов воздействия на личность (гипноз, кодирование, употребление медикаментов и прочее), принуждение к разрушению семьи, нарушение общественной безопасности и иные незаконные действия влекут за собой ответственность, предусмотренную законодательством о свободе совести и противодействии экстремистской деятельности».[232].
В 2009 году социолог религии, профессор Р. А. Лопаткин заявил, что характеризует понятие «тоталитарная секта» не только как ненаучное, но и оценивает его в качестве «угрозы религиозному и общественному миру в России»[233].
В 2009 году на Портал-Credo.ru религиовед А. В. Муравьёв и журналист М. Н. Ситников писали, что вместо имеющих в некоторых случаях отрицательный оттенок понятий «секта» и «культ» для обозначения «новых религиозных объединений», отличающихся по вероисповеданию от «традиционных религий», было предложено понятие «новое религиозное движение» (НРД), популярность которому обеспечили труды английского социолога Айлин Баркер[234].
В 2011 году доктор социологических наук, профессор С. И. Самыгин отметил, что в настоящее время вследствие неведения многие считают термин «тоталитарная секта» научным или близким к научному, но в действительности он находится полностью вне научной сферы и не должен там появляться. Самыгин утверждает, что в обычной речи данный термин является крепким ругательством, также отмечая, что его активно используют антикультовые группы[235].
В 2011 году социолог М. Ю. Смирнов отметил, что понятие «тоталитарные» в контексте новых религиозных движений связано с идеологическим пафосом и находится вне области науки и объективных аргументов[236].
В 2011 году социолог религии, кандидат философских наук Р. А. Быков отметил, что российские антикультовые организации, большинство членов которых имеет отношение к РПЦ, определяют «тоталитарными» любые новые религиозные движения, проникающие в страну[237].
В 2012 году религиовед С. И. Иваненко высказал мнение, что понятие «тоталитарные секты» является полностью ненаучным и выдуманным антикультовым движением, также указывая, что новые религиозные движения имеют качества, отличающиеся от качеств условных «тоталитарных сект»[238].
В 2013 году председатель правления некоммерческого партнёрства Гильдии экспертов по религии и праву, заместитель директора Института религии и права главный редактор журнала «Юридическое религиоведение», юрист некоммерческого партнёрства Славянского правового центра И. В. Загребина отметила предвзятость и необъективность понятия «тоталитарная секта» при использовании его в религиоведческой экспертизе, также отметив оскорбительность в России и юридическую неопределённость включённого в термин понятия «секта»[239].
В 2013 году уполномоченный по правам человека в РФ Владимир Лукин написал в докладе о своей деятельности за прошлый год, что «обличительные определения, такие как „деструктивный“, „тоталитарная секта“ не имеют никакого правового содержания, не предусмотрены законом, а значит, недопустимы в публичных выступлениях должностных лиц и в официальных публикациях государственных органов»[240][241].
В 2014 году доктор философских наук, профессор Н. Н. Карпицкий и соискатель кафедры истории древнего мира, средних веков и методологии истории ТГУ К. Н. Филькин со ссылкой[242] на кандидата исторических наук, доцента кафедры истории Древнего мира, средних веков и методологии истории ТГУ отмечали, что образ «тоталитарной секты» начал применяться в России представителями антикультового движения, которых поддерживала власть, для создания «негативного отношения к неправославным конфессиям»[243].
В 2014 году кандидат исторических наук В. Б. Яшин указывал, что значительная часть современных научных публикаций на тему НРД является «информационным шумом», состоящим из «публикаций-клонов, в которых отсутствует какая бы то ни было научная новизна, но бесконечно повторяются (зачастую дословно) одни и те же клишированные формулы по поводу „тоталитарных сект“, „деструктивных культов“, „зомбирования“ и тому подобные штампы, уместные в пропагандистских текстах, но не в академических изданиях»[244].
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%...%BA%D1%82%D0%B0